《娱乐至死》读后感
《娱乐至死》读后感（通用26篇）
读完一本经典名着后，你有什么领悟呢？这时最关键的读后感不能忘了哦。那么你会写读后感吗？下面是小编精心整理的《娱乐至死》读后感（通用26篇），希望对大家有所帮助。
《娱乐至死》这本书的前言，提到了两个预言：一个是乔治·奥威尔的预言没有实现，自由民主的根得以延续。另外一个是来自赫胥黎的《美丽新世界》，赫胥黎认为人们会渐渐爱上压迫，崇拜那些使他们丧失思考能力的工业技术，他担心我们将毁于我们热爱的东西。而《娱乐至死》作者想告诉大家的是，可能成为现实的恰恰是赫胥黎的预言。
前两个章节讲述了媒介的作用，作者认为某个文化中交流的媒介对于这个文化精神重心和物质重心的形成有着决定性的影响。语言即媒介，我们的媒介即隐喻，我们的隐喻创造了我们的文化的内容。第三章和第四章从历史的角度说明了印刷机如何在美国发展壮大以及如何让通过控制大众时间、注意力等影响着美国的宗教、政治、商业社会和其他重要社会事项。为后面和电视时代的对比做好了铺垫。第五章和第六章则是讲述了阐释时代如何向娱乐时代转变，从电报、报纸、摄影术的结合部不断改变着公共话语方式，创造了一个躲躲猫的世界，到最终电视的出现，人们开始住在躲躲猫的世界里，电视是一切都以娱乐的方式呈现，时代变成了娱乐业的时代。第七章到第十章分别从电视新闻节目、政治、宗教和教育四个方面阐述了电视是如何发挥作用，把它们变成娱乐的附庸的。第十一章讲述了赫胥黎的警告，作者试图寻找解决的方法。他认为如果媒介的使用者已经了解了它的危险性，那么这种媒介就不会过于危险。
作者认为每种媒介都有自身的特点，而这些特点规范并控制了传播内容的形式，甚至规范了决定了话语的内容。所以当媒介的形式改变，我们看待世界的角度甚至整个思维方式都随之发生改变。
"电视需要的内容和其他媒体截然不同，电视无法表现政治哲学，电视的形式注定了它同政治哲学是水火不相容的".过度娱乐的生活挖空了人们的头颅，吞噬了人们的思维能力，我们越来越忽视灵魂的需求，单纯地凭借眼、声与肉体的感官快感去衡量所见所闻，评价信息，做出判断。
媒体应当成为拓宽我们认识世界的途径，而不是剥夺我们思考的能力，将我们的灵魂变成机器媒介冰冷的附属品。
我希望媒体延伸我们的器官，用它们独有的特性将我们人自己的思考变得更有力量，而不是造出批量的文化复制品；我希望媒体锻炼我们的器官，用声、色、触给我们更加敏锐的直觉器官而不是磨钝我们的感觉，变得麻木，变得不断寻求更强的感官刺激。
赫胥黎说："人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及不再思考". "娱乐至死"指的其实就是文化危机。这是一个娱乐的世界，但这个世界需要会思考的灵魂。呼吁大家不要让媒体时代娱乐了你的灵魂。
在作者那个时代，看电视是人们生活里的主旋律，电脑还未广泛普及，但从电视革命透露出来的危险信号在如今社会仍然是适用的。
在我看来，如今的媒介已从电视到电脑，来到了手机，已经到了数字信息化的第三个阶段，更具体地讲，手机中的各种APP就像当初电视中的各个频道一样，分散人的注意力，碎片化的娱乐，让每一个手握手机的人在一阵嬉笑欢闹中消磨时间，而过去的就已过去，以前的过去被称作历史菠菜网，而这时代的过去仅仅是日期，就如作者所言，电视中的广告越来越短，15~20秒最为适宜。如今各种短视频，答题游戏不就是在印证作者所讲的“短”、“效果”、“效率”这些被隐藏起来的规则吗？到本书的最后，也能感受到作者的无奈，但这是科学技术发展的结果，我们无可指责，后现代社会各种文化的爆炸，让我们像本书的书名一样，以一种娱乐的精神，消磨我们的意志，直到“脑死亡”——变成没有任何想法、思考、思维的现代人，变成赫胥黎笔下的嗦麻人。
第一部分的从字母、语言到印刷术到电报、摄影术到电视，即媒介逐渐走向娱乐化；再通过第二部分描写电视将娱乐渗透到新闻、宗教、政治、教育等人生活的方方面面来表达他的一个观点：娱乐的破坏力强大到可以毁灭一个人、一个民族、一种文化、一个国家，能够毁灭我们的不是我们所憎恶的而恰恰是我们所热爱的。我也喜欢娱乐文化，因为在这个社会中完全摒弃娱乐似乎是天方夜谭，但是我却也爱印刷媒介，相比于火爆的电子书、电子杂志，我更喜欢纸质书和纸质杂志，也就是波兹曼所说的铅字。
他在书中也摆出了一个事实：“印刷文字或者建立在印刷文字上的口头语言更具有某些内容：一种有语义的，可释义的具有逻辑命题的内容。”波兹曼在用赫胥黎的预言警告我们，娱乐正在改变我们的话语形式，攻击我们的文化。
我认为，对于每一种思想的新工具，有时是得大于失，有时候是失大于得。我们在或毁或誉时要十分小心，因为未来的结果往往是出人意料的。
波兹曼认为“媒介即隐喻”，摄影术和电报的出现使得新闻的严肃性被消解，电视将新闻的内涵外延至超越时空和脱离个体的一切事物，使新闻失去了对现实生活的实用性和指导意义，成为了一种娱乐形式，并伴有大众泛娱乐文化的副产品——即所有的内容都被电视以娱乐的形式表现出来，这样的媒介使人们逐渐告别“阐释年代”，最终拉开了娱乐业时代的序幕。
电视媒介顺理成章地中断了印刷术时代下成长起来的重视逻辑和理性的父辈一代的传承，培养出了新的媒介语境下的“电视人”和“容器人”——轻逻辑、重感性的娱乐化受众。在波兹曼看来，集影像、音响、图片、文字于一体的电视媒介取代报纸成为新闻载体并不能真正产生教育意义和新闻价值，因为电视信息传达形式娱乐化的特征注定要葬送新闻的功能性定义并重塑话语结构，破坏掉原本逻辑分明、辩证理性的传统语境。
我年幼时曾疑惑，电视主持人为何能在播报了一则令人痛心的新闻后迅速转换表情微笑着播报下一则新闻，仿佛刚才消息中的悲剧从未发生。在这一点上，《娱乐至死》也做出了解读。它认为电视新闻本质是一种娱乐，目的是“迎合人们对视觉快感的需求”，主持人担当着表演的角色，也就是说，新闻播报的目的不是为了让受众关注新闻本身，而是为了取悦受众。电视创造了一种“假信息”，这种“假信息”分散破碎且流于表面，离人们的生活很远，无法作为个人和公共事务的参考，从而使得人们对电视中真实发生的事熟视无睹。
书中关于辩论的阐述让我更加深入地了解了美国的辩论传统，也更加清楚地认识到了辩论(包括争论、假设、讨论、说理、辩驳等演说的传统方法)作为一种复杂而理性的话语的意义。美国在教育中强调辩证与逻辑，这在各类考试，诸如托福、雅思，以及TED演讲节目中都能发现，可以说是有洞见的人在竭力传承这一文化的结果。我也总能从周围的美国人中感受到他们对辩论的热情，虽然他们的辩论思维在现如今远不及印刷术时代，但总算未完全丢失。
作者对逻辑和理性的强调，以及自白的方式，提醒了我时刻辩证地看待他的观点，对此我心存敬佩。当然，我得承认，得出这些观点，我占了时代的优势。
需求推动变革，优胜劣汰的法则下，电视和互联网媒介成为了新的载体，但是内容本身是客观的(这种客观可以是娱乐性的，也可以是严肃性的)，形式是主观的。波兹曼认为电视的形式完全是娱乐的，我却不太赞同，或许我们关于娱乐的定义是不同的。他认为电视新闻不再是严肃新闻，但视频、音频的保真性却更有助于排除掉虚假新闻，缩小主观误差。此外，书中关于电视新闻的描述并不完善，当时的电视新闻播放类型和形式还不成熟，电视专题报道、深度报道、系列报道、现场直播、嘉宾访谈、纪录片等在后来逐步发展起来，形成了新闻播报的全方位、多层次的视角，认为电视新闻是一种娱乐，本身是对电视新闻从业人员职业态度的轻视，忽视了其不断探求、寻找真相、做好新闻的努力。
谈到电视新闻，就必须认识到它与印刷术时代报纸新闻的区别。电视跨越了时空的物理特性使得它的新闻不再提供仅仅与受众本人息息相关的信息，而是广泛的、多样的、复杂的、跨时空的新闻信息，对于大量与受众没有利益关联的新闻，受众倾向于娱乐解读或知识储备。印刷术时代下的报纸新闻受到时空的局限，新闻本身是局域的、滞后的、有限的实用信息，这是在有限条件下供受众引为决策依据和行为判断的时代的必然产物——对有限资源的最大化利用，受众倾向于功能性解读。实际上，二者的新闻内涵是不同的，因此不能形而上学地来评价它们。
同样，对于印刷术时代的看法，报纸并不仅仅充当个人和公共事务的参考指南，也存在有饱含煽情性、刺激性的低俗报纸，虽说可能不至于破坏掉它建立的理性公共话语，但总不至于书中那样绝对，其影响也要从受众来看。
关于受众，有一点要说一下。电视新闻是否全然娱乐化还取决于受众，受教育水平较高的受众对新闻的解读要相对严肃且耗费思考的时间，而受教育水平较低的受众则相对随意和不假思索，也就是说，受众解读的方式影响着新闻的功能。在现代，知沟扩大的形势下，许多专业领域新闻的受众几乎只存在于特定圈层，它们成为了划分经济实力与知识水平的“符号”，曲高和寡终难逃市场经济的资本教训。而娱乐新闻或其他软新闻则因获取轻松、不耗费精力成本且取悦读者而收获了一大批受众。
书中提到，电视获得了控制人们教育的权力，但我们应当关注的问题是“怎样利用教育来控制电视(或电脑，或文字处理机)”。在今天，电脑、手机等互联网电子媒介已然将这项权力接管了过来。作者在书的最后给出的解决办法是：依靠学校来学习和认识媒介，深刻而持久地意识到信息的结构和效应，消除媒介的神秘感，从而才可能对电视，或电脑，或任何其他媒介获得某种程度的控制，并学会怎样自觉疏远某些信息形式。因此，尽管这本书主要讨论的是多年前电视的媒介文化和影响，但其对媒介认识论的阐述，在手机等移动终端取代电视成为主流媒介甚至“元媒介”的今天，其意义则在于启示我们如何更理性而合理地认识和利用新的媒介，这些新媒介正在发挥着怎样的作用?当初针对电视发出的警告是不是互联网时代下的又一层隐喻呢?
最近时间有点少，更多花在了学习上，还有一大方面花在了自己精神内耗。总是自己和自己作对，尽管很多次提醒自己看问题不要老是从让自己不开心的角度看，但是还是会出现这种状况。心情有不太好的时候，我也不太希望把这些情绪传递给别人，加上考研这些事情，有的时候会觉得压力有点大，我想做到最好，所以可能就有很多的困难吧，希望自己可以一步步慢慢克服困难。
很开心，这又是今年读完的一本书。开始奔着书名来的，觉得《娱乐至死》很cool，读完了，觉得真的很大受启发，书中抨击了电视带给我们的影响，因为电视，人们变得不再愿意去思考。看完了非常理解这本书在诸多文学着作中屹立到现在，而且每年都会吸引很多的人去阅读它，大受其益！更多的时候这本书提醒我们不能摒弃思考，因为现在社会的环境驱使，以及文化所致，电视大多数都是画面，影像，大家缺少了很多的思考。只是看，图个开心就好了。一想到这里，就想到我看的《易经》里面说的一句话 嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深 （意思就是说过度沉迷于感官享受的人没有大智慧，反而不那么在乎感官享受的人有大智慧）这句话想要真正理解还需要很多很多的经历。希望在今后的日子，自己要严格要求自己。要多思考，多加油。
期待期待下一本的书《人间值得》。这本书说的是一个90岁仍未退休的心理医生对我们说的一些话。我觉得看完这本，可能对自己的压力没那么大，当然也不一定，还没开始读，同样也可能带给我一些惊喜。希望自己可以从中思考。
结尾就用书封面的一句话送给你我吧
“未来岁月漫长，依旧值得期待”
“在这里，一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”——尼尔·波兹曼
当下非常流行着这样一些文字：蜗居、宅男宅女、剩男剩女、地球村……造就这些物种现象的功臣是电视和电脑，特别是互联网与电脑这个黄金搭档。蜗居的人比在外面奔波的人还要忙碌，不会无所事事，也不会难以打发时间。
打开电视，有24小时的新闻频道，足不出户也足以了解天下事；有各种各样的电影频道和电视频道，每个电影、电视频道都有各种专题电影电视和国际电影电视剧，打发只有24小时的一天时间绰绰有余；还有那些制作精良的《国家地理》以及各式各样的纪录片和电视节目等，可谓是应有尽有，应接不暇。
打开电脑，道理、情况，一样，甚至更上一层楼。有各种各样的门户网站，有几个混得不错的论坛，有几个交友聊天的QQ号和mSN，有微博和博客，时刻关注着感兴趣的话题以及崇拜的偶像歌手、明星，在微博里追踪偶像发帖及时发表自己言论，与他们进行互动，发表生活琐事和小感悟，还在博客上发表自己的篇章大论。有十几个购物网站，及时为生活需要购买各种物体，有三五个邮箱和好几个网络游戏……总之，看一下新闻八卦，网上购一下物品，发表一下言论，追踪一下偶像，和朋友QQ一下，玩一下游戏，都一下地主，偷一下菜，除一下草等，看似什么都是一会儿功夫的鼠标点击，都不需要很多时间，一天能有几个一会儿？所以一圈下来，刷新几下，都还来不及杀毒呢，一天时间就过去了。
《娱乐至死》一书中提到：有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的——文化成为一个监狱；另一种是赫胥黎式的——文化成为一场滑稽戏。简而言之，奥威尔担心我们憎恨的东西会毁灭我们，而赫胥黎担心的是，我们将毁于我们热爱的东西。如今，我们正趋向于赫胥黎所担心的情况，我们由于享乐而失去了自由，失去了空间，失去了童年的梦想，失去了青春，失去了真实的亲情和友谊，我们将毁于我们热爱的东西。很多人会对此很不以为然，认为我们现在的生活是幸福的，因为我们的生活由于有了电视和电脑与互联网的黄金搭档变的更加便捷，足不出户便可知天下事，遨游世界，体验各国风情，实现“坐一隅而观天下”。然而我们可知正是这汪洋如海的信息以速雷不及掩耳之势填充我们大脑，而使得我们变得如此被动和自私？上面提到的蜗居、宅男宅女、剩男剩女、地球村……不正是很好的证明吗？
媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。媒介的独特之处在于它掌握话语权以及潜移默化的特性，即在它指导我们看待和了解事物的方式的过程中已经潜移默化的介入到我们思想和骨髓。
随着科学技术的日益更新，电视和互联网的普及，迎来了全民娱乐的时代，每个人都在欢呼，并衷心地迎接这个“伟大”时代的来临。可谁又知娱乐时代精心培养的是一代遗忘症患者和判断能力低下病人。
坐在电视机面前，我们毫无意识毫无准备，看着屏幕上的闪动的画面，听着传出来的声音，我们自以为是地以为遥控器握在自己手中，等于是自己掌控着这一切，殊不知，正如孙悟空在如来佛手心里翻了十万八千里筋斗的那般讽刺，其实我们早已将整个儿控于某种无形却强大的力量之下。这就是媒介。在它供给的娱乐中，我们不能自拔却浑然不知。电视以娱乐的方式向观众传播信息，让观众欢笑，放松身心，忘却现实中的烦恼，进入到电视所设计的幻想世界。即使是悲剧和血淋淋的场景，也能通过电视优美的音乐和巧妙的光线布置展示出和谐的一面，让魅力十足的主持人以幽默的口吻变相地逗乐观众，使得观众对此一笑而过。电视节目的运作机制不允许我们休息，因为休息就意味着我们有时间思考。电视需要的是掌声，而不是反思。因此电视带给我们的文化影响是我们接受了电视上所展示的那个世界，人们不再彼此交流，而是彼此娱乐。
由于因特网和电脑，这对黄金搭档发展的非常迅速，更普及、更低廉、更方便、更娱乐，弥补了前任们欠缺的互动性，现在的网络更是一个无底的娱乐深渊。我们每天在网上冲浪，浏览无数或欢喜或悲伤或有趣或无聊的帖子，打开微博和博客发表言论和文章，芙蓉姐姐天仙妹妹演完一出又一出，某女很傻很天真…我们用“灌水”、“顶”、“挺”、“某某到此一游”等无意义的词汇作着所谓的回应。在这里，鼠标是掌握在我们手里，我们也完成了由听众、观众到新闻发布者的转变，似乎一切都掌控在自己手里。我们似乎在坐观一场又一场娱乐盛宴，殊不知，自己也在日常的生活中拼命演出，为旁人提供着娱乐的源泉
波兹曼写道，“印刷机统治的社会里话语清晰易懂，严肃而有理性，但是电视机统治之下，却变得无能而荒唐。”可以看出作者为铅字时代的渐渐逝去而扼腕叹息，为这个各个角落无不充斥着娱乐的时代的到来惶恐而满怀批判。
波兹曼的《娱乐至死》，给了我当头一棒，把我从电视和网络的桎梏中解救出来，让我重新思考这个充满娱乐世界的电视和网络。波兹曼这位老人留给我们的这一卷精神财富，当我们在察觉即将成为一个娱乐至死的物种时，就该多找个途径去塑造我们这个物种的本来应有的高等面目，我们应是媒介的主宰，而不是让媒介主宰我们。
全书基于一个假设。“媒介即隐喻”，大体意思是，媒介是指向月亮的手指。我们借此来认识月亮，手指的特征影响着我们对月亮的认知。主流媒介的特性会影响我们认识问题与传播思想的方式。作者回顾了之前的几个时代，认为为我们提供纯粹的娱乐是电视最大的好处，它最糟糕的用处是它企图涉足严肃的话语模式–新闻、政治、科学、教育、商业和宗教–然后给它们换上娱乐的包装。简单的来说，人类的媒介经过了这样的变化——书籍、电报、电视、网络。在不同的阶段，媒介具有不同的特征，导致在各自的阶段，话语模式有很大的不同。
在文字印刷的时代，媒介的特点如马克思所说，是“排除和选择某些类型的内容”，作者用理性逻辑的表达内容，读者批判性的接受内容，衍生的演讲术严肃的研讨内容。这些也即当时的话语模式。这个环境很适合严肃话语模式，这个媒介即通过文字，直到现在，也仍然是我们传达或解决严肃话题的主要方式。
随着信息传播范围的变广和信息传播速度的加快，已经开始出现了信息过剩的问题。表现在我们接受着大量的与自己毫无关系的信息，这些信息是缺乏语境的。想象自己那时，通过电报得知在遥远的英国发生了一起凶杀案，这个讯息是苍白的，他不会让你真正的获得什么。但很快情况发生了变化，随着摄像技术的发展，人们可以在看到这则消息的时候，看到现场的照片。图像和文字互相提供着伪语境，这使得作为一个整体彼此都有了意义。人们有了获得感，但说到底，还是没有获得什么。
电视是作者重点评判的对象。有着组成更复杂组成部分伪语境的电视(音像影字)，自然具有上述报纸的特质;同时电视具有非常鲜明的泛娱乐化。简单的来说，但我们尝试用电视去表达一些严肃的话题，我们会用娱乐的方式呈现出来。受众更是丧失了思考能力。拿新闻来说，“好，那么”这些的句式使得信息丧失了连续性。我们是抱着娱乐的心理看待电视上的新闻的，这不是说我们幸灾乐祸，而是我们欠缺了对事件的思考，沉浸在新闻画面带来的冲击和内心一时的感受中。在“好，那么”的形式下，也是不允许我们有时间思考的。但久而久之，我们就丧失了思考的能力。
“怎么处理过剩的信息，怎么去探讨严肃的话题。这是任何时候都应该思考的问题。现在已经到了网络时代，网络已经成了我们的主要的媒介。
网络时代，资讯具有更强的失效性、流通性，足不出户我们就可以获得千里之外的讯息，通过视频图片文字感受这些事件。但还是那个问题，这些讯息和我们有什么关系呢?我们感受到的关于事件的各个元素互作伪语境，让我们有了种获得感。这种获得感又有什么意义呢?我们又该如何在网络时代去筛选对我们有意义的信息呢?拿微博来说，对于热点的社会事件，有理性分析的真知灼见，但其实更多的是无异议的网络谩骂和打诨。相较与电视来说，网络让受众参与到了严肃话题的讨论上来，但严肃话题娱乐化并没有根本性的改善，毕竟网络仍保留着非连续性和伪语境讯息的特征。
但相对于电视，网络有很强的可塑性。在网络时代，我们可以形成碎片化的讯息平台，也可以有严肃话题的探讨平台(以前的知乎和豆瓣)。这些平台有复古的意味，在这些平台上，我们似乎回到了那个着书立传的年代。
我们可以在网络上尝试不同类型的平台。我觉得一定能找到一种适合严肃话题讨论还能利用互联网便利的平台。可问题在于，相比这些平台，娱乐化的平台更具有吸引力，也更符合这个时代的特征。
其实不必考虑那么多，怎么在海量的信息生存，怎么安排自己的精力和时间是现代人的基本素养。我对自己的要求如下：
1.控制在媒体上的时间
2.选择有态度有深度的媒体
3.回归阅读
“在这里，一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”——尼尔·波兹曼
当人们密切关注奥威尔关于1984年的预言没有成为现实的时候，在欢笑与兴奋的背后，人们忽略了赫胥黎的关于人类社会更为恐惧的预言，他说人们是由于享乐失去了自由，我们将毁于我们热爱的东西。很多人会对这样的宣判不以为然，因为大多数人感到现在的我们是幸福的，生活是很迅捷与便利的，我们可以坐在家里遨游世界，我们的大脑可以更快地被四面八方的消息填充，我们可以实现“坐一隅而观天下”的绝妙优势。然而，我们都不知道，正是这汪洋如海的信息，我们会变得被动和自私。
今天，我们坐在这里，必须感谢尼尔·波兹曼——这位伟大的媒体文化研究者和批评家，是这样一位和蔼可亲的老人甘于将自己多年来的研究经验精华着书成册，他用自己谦虚的智慧试图警醒我们，我们的投入与沉浸已经超乎了本该有的限度。
马歇尔·麦克卢汉有一句着名的话语：“媒介即信息。”他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。不过，波兹曼有着更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。媒介的独特之处在于，虽然它指导者我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为人所注意。可以毫不夸张的说，媒介更像是一种慢性毒药，它让你在不知不觉中对其产生依赖，当完全上瘾后，你明知痛苦与自由的丧失，但却无法采取任何措施进行补救，因为它已深入你的灵魂和骨髓。
在环保观念蔓延的社会里，或许有人对过多的纸张性产品的出现不屑一顾，高打着“节约资源”的口号将目光投向更多的电视与网络媒介。印刷机生产的垃圾可以让大峡谷满的溢出来，电视产生的垃圾无足轻重。不过，我现在必须做一下观念的调整，从客观上，我们看到了印刷机排放的垃圾，更可悲的是，我们正在经历着思想和灵魂的垃圾污染与侵蚀。从这一点上，我们应该多多借鉴以前的社会形态模式，印刷统治下的美国所造就的印刷统治下的思想是多么的富有时代造就力和认识力。路易斯·芒福德写道：“印刷书籍比任何其他方式都更有效地把人们从现时现地的统治中解放出来……铅字比实际发生的事实更有威力……存在就是存在于铅字之中：其他的一切都将渐渐地成为虚无。所谓学习就是书本的学习。”这是一个阅读蔚然成风的时代。所以，18世纪中期，报纸数量大增，詹姆士·富兰克林也在《纽约时报》上庆祝自己和其他报纸的成功：这是事实，报纸是知识的源泉，是现代人每一次对话的灵感来源。所以，聆听林肯和道格拉斯的`辩论时，听众可以津津有味地听取7个小时而不露厌烦之色，他们的演讲充满着浓郁的书卷气，那种强烈的共鸣感使人们看到用耳朵加工复杂的信息产生令人叹服的力量。
当信息发展到用电视和网络进行传播时，我们更多的是在追求什么？紧跟时代的步伐，我们被流行语占据。张柏芝、周迅等一线明星的照片出现在阴间结婚证上，她们被“冥婚”了；一位激进的言论者韩寒因为发表过多的被政府认为不当之辞，博客文章几番被“和谐”；还有人被审判……所以，我也紧跟时代这样说，信息的浪潮中，我们真真正正地被“娱乐”了。
波兹曼谈论到的娱乐媒介都是以电视作为依托的，因为在他生活的那个年代网络并没有像电视成为如此普及的事物。但是，这两者的信息传播都是相通的，电视的隐性娱乐化存在也是网络的一种折射。
塔夫脱，美国第27届总统，体重200磅，满脸赘肉，或许他应庆幸自己生长在那个年代而成为领导人。如果是现在，他若能成为总统简直是“天方夜谭”。因为更多的人关注的会是那些体型匀称，富有魅力的家伙。
现在，即使是最优秀的政治家也要在提高自己的演讲水平时更醉心于表现自己的最佳形象，谁不想让自己的形象好一点呢？如果不想让自己的形象讨人喜欢，那他一定有问题。但是，电视和网络的存在的确损坏了“形象”的名声，因为在上面，政治家们给观众的并不主要是自己的形象，而是观众想要的形象。我们生活的时代里，“政治知识”意味着图像而不是文字，可想而知，当政治这样严肃而理性的东西都要极力去跟图像、脸面挂钩时，其他的非严肃内容得去寻找多么荒诞的形式来娱乐我们的观念。
于是，当《新闻联播》节目依旧以它每年不变的呆板模式出现时，很多人会在晚上7:00的时候避开CCTV—1频道转去看CCTV—3的《动物世界》或是看齐鲁电视台的电视连续剧；当各地都在争夺收视率的时候，更多的娱乐节目纷纷出台，主持人东一拉西一扯，南辕北辙的话好像说的句句是味，谁的造型雷人，谁更能吸引眼球。再者，一堆堆的娱乐节目层出不穷，可是最后归类，换汤不换药的东西，有时候觉得那些人也真是辛苦，想要娱乐他人先要踏踏实实、彻彻底底地娱乐掉自己。
有时候，网路和电视是同步的，有时候网络的信息比电视更具有灵活性，鼠标轻轻一点随处就是链接，我们无法去过滤，因为被吸引，所以被埋没。就这样，我们坐在了这些高信息流量的器材面前，任凭他们呼噜呼噜地将东西倾倒给我们的大脑，我们看到了娱乐，感到好笑。那就笑吧，笑声中，头脑就被冲刷了，变得麻木了。
我们更关注赫胥黎的警告，当文化成为一种滑稽戏后，我们就会面临着文化精神的枯萎，或许有一天我们面临的是笑容这个无形的杀手给我们造就的死亡案例。人们偶尔会感到痛苦，不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。
今天，我们在这里，还是要再次感谢波兹曼这位老人留给我们的一卷精神财富，当我们在察觉即将成为一个娱乐至死的物种时，就该多找个途径去塑造我们这个物种的本来应有的高等面目，我们应是媒介的主宰，而不是让媒介主宰我们。
尼尔·波兹曼在《娱乐至死》书中写道“在《一九八四》中，人们受制于痛苦，而在《美丽新世界》中，人们由于享乐失去了自由。简而言之，奥威尔担心我们憎恨的东西会毁掉我们，而赫胥黎担心的是，我们将毁于我们热爱的东西。”
书中还提出这样一种预测：“我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”这句话充满警示意义，我们要客观地看待一些宗教、新闻、体育、教育和商业活动，当然，在我国，就目前而言，政治不太可能成为娱乐的附庸。
芒福德的着作《技术与文明》中，展示了从14世纪开始，钟表是如何把人变成遵守时间的人、节约时间的人和现在拘役于时间的人。“日出而耕，日落而息”的生活难觅踪影，对日月变化和季节更替熟视无睹，时间都成了精确的数字，冰冷得让人麻木，但它的流逝又让我们慌乱。
时间究竟是怎样的存在？《时间的秩序》作者卡洛·罗韦利认为“记忆把分散在时间中的过程联结在一起，而这些过程组成了我们。在这个意义上，我们存在于时间中。”这个观点其实苏轼也同样表达过，“人生到处知何似？应似飞鸿踏雪泥”。虽然一切偶然无定，但若有共享回忆之人，便拥有了人世间的温馨，因此要注重人生体验、善于发现生活之美。作者还在书的最后写道“我们渴望永恒，我们忍受着时间的流逝，我们因时间而受苦。时间即苦。”听起来，很悲观，就像叔本华说人生本就是无意义。你可以选择相信，也可以认同，甚至践行上述观点，当然，你还可以有其他的观点。
作者尼尔·波兹曼在书中写道“在阅读的时候，读者的反应是孤立的，他只能依靠自己的智力。面对印在纸上的句子，读者看见的是一些冷静的抽象符号，没有美感或归属感。所以，阅读从本质上来说是一件严肃的事情，当然也是一项理性的活动。”我审视自身，我平时说话喜欢用热梗，聊天离不开表情包，算不算对理性阅读消亡的妥协呢？能静下心阅读，更多的时候是在读专业书籍，复杂术语和晦涩难懂的语言不得不用尽脑力去理解。可是，大脑总容易偷懒去接受奶头乐，刷刷微博，逛逛豆瓣，玩玩知乎，看看B站，接收了大量的碎片化信息，又不知道自己到底又看了些什么。柯勒律治有言到“到处是水却没有一滴水可以喝”，也许很能代表现在的信息环境：我们身处信息的海洋，寻找有用的信息却如此费力。作者提出“现代技术彻底改变了人们对于信息的态度：过去人们是为了解决生活中的问题而搜寻信息，现在是为了让无用的信息派上用场而制造问题。”作者说伪语境的作用是为了让脱离生活、毫无关联的信息获得一种表面的用处。其实，网络上很多视频仿佛要告诉你各种经验，然而对我们生活其实也没有真正的联系和作用，唯一的用处是娱乐。
作者在论及电视大众娱乐时评价道，无聊的东西在我们眼里充满了意义，语无伦次变得合情合理。在如今网络时代，脱离了热门梗和表情包，便显得无趣呆板，严肃地公众对话转化为幼稚的婴儿语言，许多人已面临着文字失语的问题。此外，很难想象过去创造计算机的人在期望未来的人如何使用计算机创造什么伟大的事情，怎么会预料到我们很多人用手机在看猫咪拉屎的视频（当然，我不是说猫咪拉屎就一定是小事哈），又怎么会体验到我们整活恶搞视频的乐趣？甚至，如果我们中的某些人不能适应这个时代的模式，那么在我们看来，是这些人不合时宜、行为乖张，而绝不是这个时代有什么问题。
相信，我们不少人已经发现生活的空虚和痛苦之处，苦恼着自己为什么沉迷于奶头乐以及为什么不再思考。
人的成长是依靠自我反思和内省，当被喂各种杂七杂八的思想时，这个人是被视为没有尊严的客体，无论怎么竞争，也不过是垃圾群里竞争，看谁不那么垃圾，最终，整个社会朝着没有希望的方向发展。不妨，停下来，，着眼于自身，不被各种高效做事技巧和时间管理方法迷了眼，有些人可能热衷于这些技巧和方法，因为我曾是这样的，恨不得把一分钟掰成两分钟用，对浪费的时间也会懊恼不已，确实，我收获了某些成果也失去了某些体验，更多的时候我倍感压力和空虚，总在积极和消极两个状态里反复横跳。承认自己的不足，承认时间的有限，承认自己不得不荒废一些时间，无须对充满着缺点的自己过于懊恼，慢慢来，不急，只要你是在为自己而活，而不是为血淋淋的资本而活菠菜平台，不是为吃人的机器助纣为虐，而是拥有作为人的尊严而生活。
尼尔波兹曼(Neil Postman，1931-2003)是世界着名的媒体文化研究者和批评家，曾出版过20余部着作，包括《娱乐至死》、《童年的消逝》等影响巨大的名作。《娱乐至死》发表于1985年，该书从一问世就立刻引起巨大反响。在这本书中，波兹曼深入剖析了以电视为主的新传媒对人们的思想、认知方法、乃至整个社会文化的发展趋向的影响，表现了西方人文学者对社会一贯的睿智和忧虑，既发人深省，也让人对作者的深切人文关怀肃然起敬;不仅有诸多精当之处，而且表现出了作为一名学者应该持有的对社会有关发展状况予以批判性审视的自觉性。该书自2004年由章艳翻译出版后，在国内立刻引起热议，并获得2005年首届华语图书传媒大奖，该书的影响力十分巨大，为研究大众文化不可不读之书。
波兹曼提出的观点与当时社会文化的整体娱乐化趋势密切相关。
从社会思潮方面来看，传统的价值理念遭到了巨大的颠覆。以“节俭”、“勤奋”、“稳定”为主要特征的社会规范逐渐被以享受和身体感官的满足为核心的享乐文化所取代。整个社会开始注重自我个性发展、“感性解放”，相对自由的生活方式催生了娱乐精神，西方大众传媒的娱乐化倾向越来越明显。
从文化背景上来看，以电视为代表的大众文化受到愈来愈多人的欢迎，追随商品交换法则的文化工业，让受众淹没在平面化的生活方式、时尚化的消费行为以及肤浅化的审美情趣之中。
从传媒体制来看，美国主流传播媒体的运作方式都是商业化的，营运的根本目的在于赚取利润。而英国社会心理学家玛罗理沃伯认为，“越不用花脑筋、越刺激的内容，越容易为观众接受和欣赏，这几乎是收视行为的一项铁律。”因此，为获得收视率，赢得广告客户的青睐，媒体在内容选择、内容形态上有很明显的媚俗取宠倾向。
总的来说，西方社会在经历了上个世纪六七十年代的动荡后，在八十年代终于再次安定了下来。但传统上重视节俭和勤奋、反对纵欲享乐的新教伦理已被倡导感性解放的自由运动冲击得七零八落。在一场轰轰烈烈的感性革命后，人们再也找不到不去享乐的理由。八十年代后美国社会开始转型，美国民众变得更加现实，更加浮躁，比起印刷机统治下提供的深奥信息，他们更倾向于选择电视时代提供的肤浅而有趣味的内容。正是在这样的背景下，作者写作《娱乐至死》来批评电视媒介对于人整体生活方式和社会总体存在方式的负面影响。
波兹曼认为从古至今人类的交往媒介主要经历了三种形式，即从口语到铅字再到电视。每种媒介对于文化的精神中心和物质中心的形成都有着决定性影响。比如在铅字印刷出现以前的口语时代，作为生活经验浓缩的谚语和典故受到人们重视。久经世故的老人可以用它们作为调节争端的“法庭”判词。而在铅字印刷出现以后，人们更看重印刷出来的文字的权威，而不再是口头语言。口语不再被看作是可信赖的对象。从口语到铅字的媒介转换在波兹曼看来是一次巨大的智力进步，它使得话语变得更加严肃和理性。
但是，为了吸引观众，电视不得不追求节目的新鲜和刺激。时不时地以各种奇闻轶事和娱乐噱头来控制观众注意力。电视看似给我们提供了海量的信息，战争、灾难、事故、政治、科技等无所不包。但这些信息却几乎没有多大价值。它的重要性似乎仅取决于电视播放的范围和速度，以及时为我们增添一道茶余饭后的谈资。这些信息根本无须我们“理解”，只要“了解”就够了。我们只是在“看”电视，而不是“读”。用波兹曼的话说，在今天，“智力就是知道很多事情，而不是理解它们。”
不可否认，电视的娱乐丰富了我们的生活，提供了一个释放压力的渠道。没有哪一种节目能像娱乐节目一样，可以如此彻底地摒弃观众的各种差异，在不同阶层的观众面前实现如此平等的沟通;也没有哪一种节目可以为范围广大的观众提供轻松忘我的休憩环境，让观众在紧张的社会节奏下进发会心的微笑。正如波兹曼所说，“我们要反思和批判的并不是电视的娱乐性，而是一种“泛娱乐化”现象。”
一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现——消解崇高、解构经典、恶搞历史、窥视明星。我们的政治、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿的成为娱乐的附庸。报纸、广播、电视、电影、网络等大众传媒已经被影视剧、综艺节目、八卦新闻所充斥。“读图”时代确实给我们一道道视觉盛宴，而且其所具有短时间的视觉冲击力和震撼力是大部分文字所不能同日而语的，但是如此丰盛的享受到底又留下了多少有意义的东西呢?我们不得而知。我们只是在一味地看，一味地接受电子媒介传达的讯息，却忘了思考或来不及思考。如此过度的娱乐让我们失去自我，失去思考的时间和空间。
游戏已经进行了很久, 如果还意识不到它的后果, 真是不可原谅。我们人类无法命令电子媒介时代倒退回印刷机时代，完全拒绝电子媒介是极端而愚蠢的。我们应该探索的是，怎样去利用这些媒介——用另一种方式, 继续我们的生活,拯救我们的文化。
庄子说“至乐无乐”。就连最倡导快乐之上的古希腊哲学家伊壁鸠鲁也认为真正的欢乐在于内心的平和，而并不是感官的满足。不知我们在一次次短暂的、批发式的快感之中，是否离真正的快乐越来越远?成了只会娱乐却不懂快乐的动物?
在移动互联网迅速发展的今天，我们更该认真思考“娱乐至死”这样一个命题。
《娱乐至死》这本书的封面就是一个大人牵着一个小孩的手，而大人的脑袋却被一个电视机所替代，很快我们就能从这本书的封面中解读到这个时代的趋势：媒介即信息。而作者也是从麦克卢汉的这一观点出发的，然而作者与麦克卢汉的观点也有不同，作者更加注重的是一个时代，在这个时代的大环境下，媒体，已经成为了一种潮流，正如作者所说的：每一种媒介的出现都是带来了人们生活方式的变革，公众的话语方式规范决定了华语的内容。
我在读这本书的时候总是在思考的一个问题，娱乐真的能致人于死地吗？开篇的几行字成了读完这本书的动力，在看到奥威尔的——文化成为一个监狱，和赫胥黎的——文化成为一场滑稽戏，我作为一个21世纪的人来说，更认同的是一场滑稽戏的言论。
作者在书中提到了很多种传播文化的媒介，从最早的口口相传到后来的报纸，电视和现在的电脑，如果作者知道有微博那一定也会写在书中。这种趋于大众的话题都日渐娱乐方式出现，使人们缺少了思考，谈何创造呢。在这个时代里似乎娱乐成为了一种生活状态甚至是生活目标。这一点印证了作者的说法“其结果是我们成为了一个娱乐至死的物种”。同时我觉得我们应该认识到，作者这种观点是基于上世纪80年代美国的大环境提出的，运用到21世纪的中国似乎刚刚好。人们关心的不再是大会中提出了什么方针和政策，关心的是那些政治家们的花边新闻和八卦，对他们的办事能力毫不关心。大量的信息不予筛选的就在电视节目上播出，新闻和信息铺天盖地的向我们大众运来，只为了提高收视率，真正能让人有所思有所想的内容却一笔带过使其无人问津。作者在书中用一种真诚方式来谈论这个时代愤青的话题，同时一个上世纪80年代的美国人能在那么早的时候对这种社会现象提出理论系统的研究是难能可贵的。
如作者所说的，这个时代已经不再以记忆力的好坏评论一个人的智商的高低，在印刷术发明并大规模普及以前，人类处于长久的口述文明之中，语言是主要的媒介，人们非常看重记忆力，由于没有书面文字，头脑必须成为流动的图书馆，文化的传承是靠口口相传交流和延续的；印刷术特别是印刷机普及后，人类由口述文明转化为书写文明，在由铅字组成的文化里，文字取代口述成为文化的重心，思想变得更富抽象性，语言、可解义、逻辑性成为内容的标准，思想的深度亦得以展现；摄影、电报、电视等电子媒介把人类带到一个电子化的世界，在这种由图像构成的语境里，事物均以直观的方式呈现，连贯性和逻辑性不再重要，“知道”比“理解”变得更加现实和迫切，事物的界限变得随意而可以分离，就像苏珊桑塔格说的“碎片式”世界一样，“存在的只是现在，而不是任何一个故事的一部分”。作者所担忧的是，电子和图像革命所产生的后果，由其作为媒介呈现出的世界在我们眼里不再新奇有陌生感，而是自然而然。人们会不自觉接受了新媒介对于真理、知识和现实的定义，无聊、琐碎、语无伦次变得有意义和合情合理，严肃的公众话语将以娱乐的方式呈现，思考不再那么重要，什么都事不关己。
但是我想说的是在电子和网络发达的今天是作者没有想到的，电视像是得到应有的报应一样，网络里面微博论坛的出现是这种公媒操控人类思想的结束，私媒以他运用人数广和传播速度快的特点茁壮成长，人们开始对身边的事情发生了思考，去编辑新闻，在过去任何一个时代都是不可能的，然而现在每一个人只要愿意就可以成为一个记者，去发现身边的事情，去思考，去传播得到公众认识的便会成为一个话题引来更多人的思考。可是私媒也是一把双刃剑，也有很多人用游戏人生的态度去对待游戏新闻。
总之，这个时代使人变得需要运用在社会大环境下的常识去理解和判别信息。作者的担忧是必要的但不是必然的，而文化在未来可能会被束置高阁，从文化中会分离出来一种信息，不是真理也不是是非，而是新闻。所以文化不会成为滑稽戏，新闻才是滑稽戏。
一切都在向娱乐化靠拢，我们正义无反顾的投身其中，无法自拔。在复旦的图书馆，《娱乐至死》这本书一直处于借出的状态，这表明尼尔波兹曼先生的着作依旧葆有足够的生命力，孜孜不倦地传播着他的思想和观点，但这不是印刷时代的胜利，反而可能是对印刷时代终结的一种缅怀。
尼尔波兹曼先生在书中描绘了从印刷机到电报再到电视时代的变迁，他的忧虑也随着技术的发展而不断加深，似乎一切都在向娱乐化靠拢，严肃话语语境丧失了生存的空间，公众的思考和耐心也变成了奢侈品，万千媒介像巫师一样夺走了人们的想象力不同的主流媒介决定了不同的社会特征，公众的意识形态和参与方式也发生着巨变。
这一切确确实实正在发生，并且愈演愈烈。可怕的是，尼尔波兹曼先生不会想到他大肆批判的电视已经逐渐淡出人们的视野，互联网时代到来了，我们正义无反顾的投身其中，无法自拔。
技术重构整个社会的秩序，媒介改变我们的生活方式无论是电视时代还是互联网时代，甚至到下一个虚拟现实时代，我们已然清楚地认识到，技术是改革的第一动力，任何一项新的技术都可能颠覆我们的认知，继而重构整个社会的秩序，改变我们的生活方式。
媒介只是我们获取信息的一种手段罢了，它处于整个序列的前端，我们就误以为媒介决定了我们的文化精神，这种看法我是不认同的。
媒介并不是问题的本质，它只是娱乐化的载体和表现形式，本质是人性中对娱乐的渴求和需要，所以我们会为电视时代、互联网时代提供给我们的产品买单。
Facebook、人人网、微信等社交软件的出现，颠覆了人与人、人与空间甚至人与过去之间的关系，重构了一种新型的社交网络，泛在的娱乐化从形式到内容都比电视时代更加严重。
但是，不要忘了，公众醉心的远不止这些媒介，网上购物、电子游戏、网剧等等，都是互联网时代公众所热爱的活动，它们占用我们的时间比电视高出了许多。这表明，尼尔波兹曼先生的观点很有预见性，但缺少一定的准确性。人类总是难以控制自己的欲望，向懒惰的妥协，就是向娱乐的过渡，媒介不是罪魁祸首，起杀心的是人而不是刀。娱乐产业的蓬勃发展使得政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿成为娱乐的附庸，这就像是市场经济的胜利，公众愿意为其埋单，享受这种娱乐化所带来的快感，宁愿牺牲自由、思考、严肃、辩论等作者所提及的价值。电报没有错、电视没有错、联网没有错，归根到底技术没有错。这是科技发展的必然，是不可阻挡的历史潮流。所以，我们不能将尼尔波兹曼先生批判的东西全部怪罪于媒介，它也只是在完成它的工作而已，那些创造娱乐产品的人也只是在完成他们的工作而已，并且做的不错。值得警醒的是我们自己，是每一个媒介的接收者，我们自身的趋娱化是否让我们失去了一些更加宝贵的东西？例如用钢笔写下的文字、例如一场严肃的辩论、例如一封深情款款的书信，或者一次沉静的冥想。人类总是难以控制自己的欲望，有人说懒惰是推动社会进步的原因。
我们太懒了，很多事情不愿意去做，新的发明就应运而生，为我们提供便利。我认为，我们的生活越来越便利，相较于之前的不便利，就是向娱乐的过渡，向懒惰的妥协。这种程度愈演愈烈，就证明人类正变着方儿地满足人性的欲望。这是第一个很重要的观点，媒介不是罪魁祸首，电视、互联网都没有错，起杀心的是人而不是刀。我们终将毁于我们热爱的东西。
令人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。——尼尔·波兹曼《娱乐至死》
这是一本写给电视时代的图书，但是其所蕴含的道理与关怀在网络时代也毫不过时。每天，我们打开电视机，打开电脑，那些花边新闻如洪水般涌入，即使是严肃的新闻，也多配以噱头的标题和血腥的图片，或干脆用戏说的形式。久而久之，我们习惯了用眼睛来消化所得，我们的感官感受更甚于我们头脑的追求，而电视这些媒体终将通过控制人们的时间、注意力和认知习惯而使人们失去印刷时代时所具有的品质。我们的文化终将因为大笑过度而体力衰竭。这是我们大家不想看到的，作者为了把这种不易察觉的文化伤害以及对人自我意识的彻底剥夺表达出来，在本书中一步步地向我们解释、举例、引用。
作者一直强调一个观点“媒介即信息”。他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。在书里，波兹曼又有一种更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。而媒介的独特之处在于，虽然它指导着我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为人所注意。因此，媒介就好比是一剂精神，它让你在不知不觉中对其产生依赖，当完全上瘾后，你明知痛苦与自由的丧失，但却无法采取任何措施进行补救，因为这剂毒药已经深入你的灵魂和骨髓了。
波兹曼举了一个很有趣的例子，他说“我们并不一定是为了看时间而去看表”因为“有部分人只是好奇于表示时间的方式”。当传媒的作用不仅仅是实用，而只是满足当代人浮躁的社会心理与挑剔的口味，那么娱乐业就应运而生了。在印刷时代，印刷品的出版与读者意见的反馈是有时间差的。因此，当我们发现只有报纸与杂志才能达到承载海量信息的功能时，一定程度上变成了读者去适应印刷品的品味乃至排版要求。这时就需要人们思考，选择汲取知识，所以在纯印刷年代，娱乐对于传媒的影响很小。
但是，电视时代的到来，宣布了“娱乐”概念的汹涌澎湃也同时到来。电视作为一种新媒体，具有反馈快、形式多、内容大等特点，因此对于观众口味的转变，电视制作部门往往能获得第一手资料，这除了与信息时代到来有关外，与一个重要指标也是息息相关的。
我们都知道，评价一个电视节目是否受欢迎的指标就是收视率，你只需动动鼠标，就可以知道你的以及其他竞争对手的节目在群众中的被认可程度。所以这说明了为什么每当一档节目走红后，会有无数的跟风者一拥而上，如《非诚勿扰》《中国达人秀》。
而赚取足够的收视率又有另外一个好处，那就是广告收入的增长。电视台的主要收入来源就是那些形形色色的广告，我们常常听说什么格莱美、《中国好声音》拍出破纪录天价广告费。这样一来就可以理解电视台为什么那么热衷于追求收视率了，虽然收视率本身并不会赚钱，但是它会带来源源不断的经济收入。所以当经济命脉也变得商业化时，节目的商业化也不可避免，为了满足社会浮躁心理带来的对快餐文化的渴求，电视节目愈来愈往戏说、炒作等方面发展。比如看《非诚勿扰》，看《快乐大本营》，我们张大嘴巴肆元忌惮地笑，但是等节目结束，我们往往是捧着有些酸痛的面颊，然后头脑空空地再次投入生活斗争的苦海之中。
如果只是普通老百姓对娱乐文化有疯狂的追求，这可以理解。可是，当一个社会的精英阶层也倾向于用娱乐化的方式来表达自己观点时，我只能用疯狂二字来表达我内心的感受了。
某次竞选失败，气急败坏的尼克松拒绝检讨自己，反倒跟自己的化妆师大发脾气，一口咬定该次失手，原因全在于化妆师蓄意破坏……如你所知，这样的茶余饭后的笑点其含义已经和八卦没有什么太大区别了。至少，它让我们在听说当下任何一位政客在如火如荼的竞选热浪中亦不忘为自己特聘“笑话”参谋这样的新闻时，不再惊诧……“政治”正演变为一种娱乐——尽管刘晓庆的脸、周杰伦的女友等其实无关政治。
但在这个“娱乐至死”的年代里，一切都可以成为可能。记住，这不仅仅是玩文字搭配的游戏，是我们的新闻、体育、教育和商业在消费年代里都心甘情愿地成为了娱乐的附庸。
如果以上我所说的还让你觉得将信将疑，那么我来举一个你肯定熟悉的例子：一直都很受欢迎的让学术与明星联姻的电视节目《百家讲坛》。固然，用电视做文化普及很好，很不错。但是一旦需要与电视的表现形式相适应，就会慢慢偏离我们初始设定的目标。以《百家讲坛》为例，它的确让我们记住了于丹，记住了钱文忠，他们或许风格迥异，但有一点是相同的，那就是戏说形式：戏说三国，戏说明史，戏说红楼以至戏说《弟子规》。个中引起的争议，我想大家应该知道很多了。当学术成为了“戏术”，当一个社会的学者和知识分子，也开始向娱乐献媚，我想这只能引用孔老夫子的一句话来抒发我的心痛：觚不觚，觚哉！觚哉！
柏拉图有一个非常有名的洞穴理论。他说人类一直被困在一个洞穴中，只能看见被火光投射在墙上的影子，便执着地以为这些影子就是一切。现代人类也处在一个大洞穴中，只不过这些洞穴是由强大的传媒、信息网络构建的，我们只有拥有一件现代的电子产品，才能保证自己还活着，保证娱乐还存在着。在这种可怜的依赖感中，我们还能找到心中最初的童话吗？
有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的——文化成为一个监狱，另一种是赫胥黎式的——文化成为一种滑稽戏。《娱乐至死》这本书想要告诉我们，可能成为现实的，是赫胥黎的预言，人终将毁于他所热爱的东西。
这本书结构清晰，以时间为序，介绍了美国社会由印刷机统治的“阐释时代”，经过电报、报纸、摄影术这样一个躲躲猫的世界，到最终电视出现，是如何一步步向娱乐时代转变的过程。并深入剖析了以电视为主的新媒体对人思想认识、认知方法乃至整个社会文化向娱乐附庸趋势发展的影响，阐述媒介危机，令人深省。
作者之所以把印刷机统治美国人思想的时期称为“阐释时代”，是因为阐释是一种思想的模式、一种学习的方法、一种表达的途径。那个时期因为印刷技术的普及，“阅读蔚然成风”，书本一行一行、一页一页地把这个世界展示出来。在书本里，这个世界是严肃的，人们依据理性生活，通过富有逻辑的批评和其他方式不断地完善自己。而电视时代中，公共话语逐渐向脱离语境、肤浅、碎片化转化。电视不交流思想，而是交流具体的图像，来迎合人们对视觉快感的需求。靠中看的外表，名人效应和电视广告适应娱乐业发展。
《娱乐至死》并不是一味反对电视，也不是反对娱乐，正如作者本人说“娱乐本身并没有过错，有些精神病学家指出，我们每个人都会筑起自己的空中楼阁，但如果我们想要住在里面，问题就出现了”。波兹曼更看重和担心的是不该娱乐的也娱乐了，人们一味沉迷于娱乐而形成的娱乐性思维，慢慢失去对社会事实的基本判断能力，最终思维钝化。赫胥黎试图在《美丽新世界》告诉我们，人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。
现如今，我们已经进入到互联网时代，微博、微信等社交平台层出不穷，人们在简单的百来字下发表见解，传播信息。速度取代质量，大量信息铺天盖地，造成信息过剩，书中作者提到信息过剩会导致“信息——行动比”失衡。信息不再服务于人们，相反，人们服务于信息，也即“现代的信息恐慌”。我们应该清醒，媒体应该成为拓展我们认识世界的途径，而不是剥夺我们思考的能力，将我们的灵魂变成机器媒介冰冷的灵魂。
如何利用信息，不被裹挟，才是重中之重。
娱乐至死的时代，细思极恐。
当下，更别提是多么像个娱乐至死的年代，淘宝的千人千面，资讯、短视频app的个性化推荐，让眼前呈现的只有我们感兴趣的。
作者的核心思想：在娱乐至死的时代，我们不假思索地接受经过包装的内容。
有人可能会说，技术的发展有利有弊，我表赞同。电视，手机的出现，让很多人可以足不出户的见识外面的世界。
但是糟糕的一面，我们所看到的内容不是最真实的，都是经过包装的，并且丝毫未留给我们思考的时间。
比如《奇葩说》看似能够得知很多道理，其实瞬间即逝。得知的知识也是非常碎片，不具备推论性，我们都知道思考的时候会结合以往经验和储备知识来想问题，而在看电视过程中是做不到的。
以为知道了很多事实，却离事实的真相越来越远。
也正是在信息化时代，让我们更容易跳过复杂问题，因为创作者知道如何取悦观众。难理解的，需要阐述的，观众不会喜欢，观众喜欢的是故事，是偶像。越是简单，越是有视觉刺激，越能提高收视率和点击率。
要解决冲突，我们能做的就是多问为什么。切记，不要用笑声代替了思考，更可怕的是不知道为什么要笑以及为什么要思考。
常常听人说，现在从电视和网络上就能获取很多知识，事实确实如此。但正如书中所言，我们从这当中所获得的知识包含了太多的娱乐性。电视节目需要收视率，需要盈利，没有收视率，绝大部分的节目都办不下去。换言之，娱乐性是电视节目生存的必要手段。为了达到娱乐性，电视上呈现的节目效果，大多是剪辑后的成果。在这个前提下，我们需要警惕的是，我们从中获取的知识，看到的画面，是片面的，仅仅是碎片。比如对名着的翻拍，要做到完全尊重历史、还原作品，这是不可能做到的。
我认为，要获取实在、完整的知识，还是要多看书。就像公司这次“青年读书会”活动，就是要帮助青年开拓视野、实践历练、知行合一，不断提升综合素养。
在这里，我要引用上面徐友渔讲的那句话。这是他对这本书的评价，但也是在我们读书时该有的做法。我们要明白，放在我们面前的书，并不每本都是好书，其中肯定有残次品。尤其是读议论性强的作品时，尤其要保持清醒。因为往往作者说什么，我们就认为是什么，容易被作者带跑。
如何去甄别书的好坏，仁者见仁。只是在书的选择上，我倒是有这么几点建议：一是选择好的出版社。毕竟这些出版社，有口皆碑，出错率低；二是选择好的译者。这点适用于读古代作品和外国作品时，因为我们大多数人看的都是译文，是第二手资料，是以译者的读后感为基准所形成的，谁知道译者期间杀死了多少个哈姆雷特，又创造了多少个哈姆雷特呢？换言之，还要学会比较，就是要看好几本不同版本的《堂吉诃德》，选择其中最好的译品；三是尽量多读史书，少看小说，各种小说。
而对于书本上学不到的，需要言传身教的，一个人生导师就有其存在的必要性了。以前听故事，听成功人士讲他们的奋斗史，似乎都会提到一点：我遇到“贵人”了。尤其是公司最近举办了师带徒的拜师仪式，多位师徒结对成功，更让我觉得公司似乎就在创造一个为我们找到“贵人”的机遇。
一开始有先入之见，认为作者想表达的是一个现象问题。正如同在他那个时代当中电视广为普及，人们一方面惊讶于电视-这种科技扩宽了人们的视野，让知识更为普及化，一方面也觉察到其中稍有不妥。正如同当今的互联网的迅猛发展。但事实上看完整本书之后才发现并非如此。科技，就任何时候而言，不存在好坏，因为它仅仅是个工具。道德属性是人们发明创造的，正如同我们不能用人类道德去批判动物世界的好坏一样，以道德的好与坏来评价一件工具本身就很可笑。
当然言归正传，在我看来，作者实际上想表达的，其实是对知识的不尊重。大多数人通过电视（网络）轻而易举地接触到不同的知识。正因为如此轻而易举，故而产生懈怠，从而不认真对待。Postman在文中举了一个例子来说明:如果一个人在做报告过程中三番两次不断中断，或是上个厕所，或是泡杯水诸如此类，听报告的人不仅会觉得莫名其妙，更会对这场报告的专业性产生质疑，从而不认真对待。电视便是如此。当然其还以传教和电视娱乐做了一个鲜明的对比，在此姑且不表。由此看来，寓教于乐，前提是教，而非乐。学习本来就是一件很严肃的事情，或许在几千年前孔子已表述的非常明白:学而不思则罔，思而不学则殆。
在学习的基础上再进行思考，思考了再学习，这才是一个完整的学习基本环节。且Postman进一步指出，娱乐化下的批量知识生产知识给予人们的是模式化的思维模式，限制了思维的多样性。不记得曾经在哪里看到过的一个例子，颇为相似。人的眼睛是一种很独特的器官，我们可以看的范围其实很广阔，但人们通常会将焦点放在自己关注的事物上，而忽略周遭。但值得注意的是，是人们自己决定焦点在哪，但电视（或诸如此类）却是替你决定焦点在哪。或许不是很恰当，但足以说明一二。
在本书的最后作者还提出了两个解决办法。其一是让人们清楚地明白自己只是在看电视，但作者自己也承认这操作起来很难。另一个则是依靠学校教育。而在我看来，或许可以将两者结合起来，学校应该教会学生尊重知识，认真对待学习，也该教会学生以何种态度对待娱乐。显然，以身作则的方式更为可取。
读完了尼尔·波兹曼的这本对于我们现在以电视为主的大众传媒时代人们失去了思考的批判与警示作品，不得不让我反思电视到底给我们带来了什么，甚至让人产生了一种对于享受所谓“娱乐”的后悔与恐惧感。是不是未来我们的发展真的会如同波兹曼在书中所说的那样，“人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。”？
“娱乐至死”，应该说作者想要给我们传达和表达的是这样一种信息：如果沉浸在以电视为主的电子媒介中，慢慢地失去思考，那么电视终将通过控制人们的时间、注意力和认知习惯而使人们失去印刷时代时所具有的品质。我们的文化终将“因为大笑过度而体力衰竭”。这是我们大家不想看到的。作者为了最终将这种不易察觉的文化伤害以及对人的思考，自我意识的剥夺进行彻底的、全面的揭示和强调，在本书中一步步地向我们解释，举例，比较，引用。作者先把媒介的本质以他的观点向我们作了阐释，“媒介即隐喻，媒介即认识论”，接着详谈了印刷时代下的美国的变化，涉及美国的宗教、政治、广告及传媒业等，述说了印刷时代下的书面文化带来的优势，促进人们的发展。再着，讲述了电报的发明发展给传统媒介带来的影响，以及电视兴起后以娱乐为主的娱乐业的发展带来的后果。最后，着重讲了以图片形式、视觉角度的电视节目给我们思想、思维方式等带来的影响，尤其是提出了教育的形式的变化，以电视节目为载体的娱乐形式成为了教育的趋势主流带来的问题。以各个领域在从印刷时代进入到电视时代的变化背景下为例，显示出与以前的对比变化，引人思考。
这本书重点放在了媒介形式对于媒介所承载的内容的决定性影响的阐释上。前部分讲解了印刷机下的书面文字，后部分讲解了电视机里充斥的图片与音乐。媒介所承载的内容若想通过特定的媒介来得到传播，那么必须要符合该特定媒介的特性和本质要求。就好像河道里流的是液体而不是气体，媒介形式就是河道，媒介承载的内容就是液体。这样就不难理解为什么电视需要的是图片，传播的是视觉，需要人们来看，而印刷时代则是以书面文字为载体，需要人们来阅读，而不是看电视的“看”。
可是，以电视为主的电子传媒时代，它究竟有什么不妥呢？电视实质上是电报与摄影的延伸。在电报创造信息的时代，“人们失去了行动的能力”，人们对于这种信息无能为力，或是无关紧要，没有必要采取行动。比如某些国际事件，虽然看起来是很有重要性的，但是对于我们又有什么相关呢？它只是告知我们发生了什么，但是我们却无法做什么，事件发生地与我们所处的地方的距离增加了信息的“无关性”。摄影也差不多，只是“像电报一样，照片把世界再现为一系列支离破碎的事件”。电视，是“一种媒介”，而不是“一种技术”，“电视展示给观众的主题虽多，却不需要我们动一点脑筋”，“电视把娱乐本身变成了表现一切经历的形式”，“所有的内容都以娱乐的方式表现出来。”这就是电视给我们带来的，并不是所有内容都适合以电视的形式表现出来，正如作者在本书中举的例子，宗教传教士若将传教搬上舞台，制作电视节目，那么他传布道义的初衷就变了，凡是以电视节目为形式的内容，终将以最大限度吸引观众为最高目标。“并不是所有的话语形式都能够从一种媒介转换成另一种媒介的”。
谈及电视的广泛普及，不得不谈电视给我们带来的影响。正是由于电视的广泛普及，它的影响之巨大是其他媒介所不能比及的。我想，主要是电视给我们带来了最大限度的娱乐与精神享受。的确，电视节目的多样性和丰富的表现形式给我们的精神生活带来了刺激与满足，现在的我们不仅仅满足于以往书本上的描绘与刻画，还不断追求视觉上的新鲜，形象的美感和好奇感。于是，我们就逐渐进入了所谓的读图时代。现在的人们更倾向于读图，而不是全览白纸黑字。图片确是对世界的展现，但却把我们的世界分割成一张张毫无联系，前后不相连接的片段。电视带来了丰盛的视觉感官享受，更重要的是给我们植入了娱乐的细胞，况且把这种思维观念称作为细胞，是因为我认为娱乐性终将在我们这样物质欲望不断膨胀的特定的社会背景下成为我们所追求的第一精神需求。并不是说娱乐本身不好，读完这本书，我却对娱乐产生了一丝反感与思考。娱乐是能够给我们带来精神愉悦，缓解我们在现实生活中所承受的来自各个方面的压力，但是娱乐过了度就恰得其反了。
当前的趋势，全国都兴起了一股娱乐潮，凡事都以娱乐为目的。首先在我们的电视节目中就可以看出这种趋势。不管是已经红了10年多的《快乐大本营》，还是《天天向上》，以及今年走红的《非诚勿扰》，这些栏目都是以娱乐大众为目的。当然，作为娱乐节目，娱乐大众，吸引收视率本身就是其原则，但是我们应当思考这样的模式，这样的传媒效应带来的社会影响和对大众长期进行而终将形成的心理暗示——一切以娱乐为准。电视，电视节目以其独有的魅力，一步步将我们这些受众变成了一个个不加思考，不加分析，不持批判主义的盲从者，顺留者。这种影响还波及到受众的现实生活，而非仅仅局限于受众的思想观念，思维方式上。何以见得？娱乐的时代，浮躁的时代，人们尤其是年轻一代，倾向于追求过度的娱乐与快乐，不仅仅娱乐自己，还要尝试娱乐他人，甚至达到迅速蹿红的目的。这就是为什么众多博客，众多视频网站频频出现所谓恶搞内容，甚至涉及暴力、凶杀、色情内容的思想根源和动机，其实这也是社会上出现的网络亚文化现象的原因。人们为什么会关注“春哥”、“曾哥”、“犀利哥”、“凤姐”这些网络“热点”？无非就是娱乐本身的影响所致。
电视确实让我们暂时忘记了思考，改变了我们的思维方式，我们需要纠正，只要是在意识层面持有批判和怀疑的态度，并不是屏幕上所展现的都是真实的，正确的，可信的，有用的，我们还是需要以自己的思维方式，抬眼观望，有区别地对待电视节目和电视给我们所呈现的内容。电视节目娱乐性过重的问题，其实不是节目制编人们的错，而是电视这个媒介本身所具有的无法避免的缺陷。电视媒介，以传播新鲜，视觉刺激，动态的内容，不允许电视节目制编人以传统的书面形式传播信息。
总之，在电视媒介给我们带来巨大冲击的情况下，我们需要冷静，否则危险就将来临。正如作者在书中举例谈及宗教与电视节目的问题，“真正的危险不在于宗教已经成为电视节目的内容，而在于电视节目可能成为宗教的内容”。
21世纪是信息时代，我们每天习惯通过各种媒介获得信息，享受着先进的传播媒介带来的种种便利和快乐。然而美国作家尼尔·波兹曼在《娱乐至死》一书中却提出了不同的观点，值得我们思考。
作为新闻系大一学生，原先我对媒介的理解仅仅就是书本上麦克卢汉的一句“媒介即信息”。在看过书中的前两章“媒介即隐喻”及“媒介即认识论”后，我对媒介的作用有了新的认识。我们所认识的世事是通过我们自己发明的交流技术同自己进行对话的产物，而这种对话工具，即媒介，它的转变也就从根本上不可逆转的改变了公众话语的内容和意义。对比一下美国的铅字时代和电视时代：铅字那种有序排列的，具有逻辑命题的特点需要读者具有相当强的分类、推理和判断能力，它要求思考。而电视本身具有视觉冲击、营造非连续的语境和凸显着表现艺术的性质决定了它必须舍弃思想，来迎合人们对视觉快感的需求，它要求娱乐。我们在看完一则谋杀的新闻后，主播说：“下一则新闻”，我们就跳跃地进行下去，心情不需要有过大的波动，因为这不是电视文化所鼓励的。由此可以得出结论，“一种媒介的表现形式不可以和这种媒介本身的倾向相对抗”，媒介形式将影响传播的思想内容。
作者在整体阐述完对媒介的理解后，从政治、宗教、教育等各个方面具体论述了电视改变了公共话语的内容和意义，一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，“其结果是我们成了一个娱乐至死的物种”。
中国人信教的毕竟是少数，宗教内容在电视上也鲜少出现，所以我对书中提到的电视对宗教的影响感触不深。但是我对书中提到的电视广告、电视新闻、电视教育等内容感触颇深。
广告作为电视台的主要收入，在我们收看电视节目时简直到了无孔不入的地步。各式各样减肥药品、令人眼花缭乱的化妆品、时尚服装、手机、汽车。以前是在电视剧中插播广告，现在是在广告中插播电视剧。更有甚者，出现了广告剧一说，湖南电视台的广告剧《丝丝心动》即为其中典型代表，观众被种种信息垃圾包围，却也无可奈何。
电视新闻一向被认为是电视节目里最正经严肃的，波兹曼却认为电视新闻由没有逻辑、理性的话语构成。“所有的电视新闻节目里面的开始、结束或中间都要插入一段音乐。音乐和新闻有什么关系？为什么要有音乐？我想，这可能是和在戏剧和电影中使用音乐的道理是一样 的——制造一种情绪，为娱乐提供一个主体。如果没有音乐——就像有时电视节目中会插播新闻字幕一样——观众会猜想一定是什么可怕的事情发生了。例如死人了。但只要有音乐在，观众就知道没什么了不得。”书中波兹曼定义了新闻的奥义：“越短越好：避免复杂：无需精妙含义；以视觉刺激代替思想：准确文字已经过时。”当一个个画面闪过时我们不会思考是必然的，因为简短大量的画面稍纵即逝，我们无法思考其中的道理，我们只能回味那些刺激眼球的画面而不会思考分析。从新闻中，我们确实接受到了来自世界各地的海量信息，但是我们很少有人想过那些新闻对我们的生活到底有何作用。澳大利亚的洪水缓解不了我们西南的旱情，朝韩和谈对我们的统一大业也无甚帮助，我们不停地获得信息，却不关心信息的质量和用途，仅供娱乐而已。
再就是我们的“电视教育”，我们国内很着名的电视科普节目。当然我并不说电视科普不好，我自己就曾经一度追捧cctv—10的百家讲坛。但是我认为硬要用电视做科普的话，无非是两种结果：一是与电视的表现形式相适应，结果，做出的只是娱乐节目，但这偏离了我们初始设定的那种科普目标；另一种可能，是按照标准的科普目标去做，结果，因为与电视这种传播形式不相容导致传播上的失败。以百家讲坛来言，他的确使更多的人知道了易中天，于丹，钱文忠，但是，请注意这个但是，他们的风格或有不同，有一个却是一样的，那就是戏说，同时，他们也引发了这几年来对各朝各代历史的戏说，而这其中我想不用明说也可以了解有多少的滥竽充数。而我正认为这并不比那些改编的面目全非的电视剧的祸害更小一些。由百家讲坛引起的 “国学热”，我们到底是正光复这百家诸子的荣耀，还是黯淡了中华五千年的悠久再想想近几年风靡全国的电视选秀节目。自湖南电视台超级女声节目以来，各种选秀节目刺激着少年少女们一夜成名的欲望。他们梦想着通过娱乐的舞台让自己成为耀眼的明星。不少人荒废学业、不顾父母反对，远离家乡到处参赛。电视台暴露选手隐私，策划煽情片段来吸引观众注意，评委哗众取宠，“语不惊人死不休”，热心粉丝手持选票积极为偶像呐喊组委，哭泣感动，完全入戏。俨然就是一场全民参与的娱乐盛宴，但是一场热闹过后，还剩下什么呢？空虚、无聊而已。
看到作者忧心忡忡的叙述，情不自禁想到上学期学到的柏拉图的洞穴理论。电视、网络等媒介像洞穴一样，而我们人类就像被困在洞穴里的囚徒，只能看见木偶被火光投射在前面墙上的影子。因此，确信这些影子就是一切，此外什么也没有。我们一旦没有了手机、网络、电视，我们的生活将变得惶惑不安，就像只有在洞穴里我们才能有安全感。长期的囚禁会让我们丧失分析和判断能力，一旦当把我们解放出来，并让我们看清背后的火把和木偶，我们中大多数反而不知所措而宁愿继续待在原来的状态，有些甚至会将自己的迷惑迁怒于那些向他们揭露真相的人。这是多么可悲的一种状况啊！
然而让人感到欣慰的是，还是有少数人能够接受真相，这些人认识到先前所见的一切不过是木偶的影子，毅然走出洞穴，奔向自由。刚走出洞穴的这些人不禁头晕眼花，开始，他们不敢直接正眼看光明的世界，渐渐地，他们可以直接看、仔细看清阳光下的一些，最后，他们甚至可以直接看清阳光的源头——太阳。作为新闻系的学生，未来很有可能从事媒体工作的人，我希望自己能成为走出洞穴的人们中的一员。
该书的封面是一幅发人深省的插图：一家四口其乐融融地坐在电视机前观看电视节目，然而，原本很和谐温馨的画面却让人脊梁骨发凉——这四个人都是没有头脑的！这画面让我想起书里最后一句话所警告的：人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。
波兹曼在书的最后提出了改变“娱乐至死”的状况的方法，那就是我们的教育和学校。我们的教育和学校要帮助年轻人解读文化中的象征，帮助他们学会疏远某些信息形式。这一点我非常赞同，教育让我们跟一般的受众不同，我们能用自己的知识和头脑在泛滥的信息里寻找真理和真相，而不是一味地沉溺在感官的娱乐里。
1932年，美国作家赫胥黎在《美丽新世界》中描写了他心中的未来世界：人们爱上压迫，崇拜那些使他们丧失思考能力的工业技术，在自己所爱的事物的毒害中死去；17年后，美国作家奥威尔在《一九八四年》中描写了他心中未来世界的模样：人们遭受外来压迫的奴役，失去自由，文化受到政府压制。无疑这两个人都是伟大的预言家。这两种情况，在世界上的不同社会制度的国家中都有所存在，有些国家是其中一者的极端表现，比如美国、朝鲜；有些国家的文化则是两者的混合体，比如中国。本书的作者尼尔，则作为来自其中一种文化的代表，用自己身处的文化中的现象，论述了上世纪90年代娱乐对美国文化的作用。
作为当时世界上科技最发达的国家，美国无疑也拥有与之对应的文化形式（科技为何决定了文化？这个在后面会说明）当时的美国面对的文化问题：大众文化的娱乐化，娱乐侵染了文化生活的每一个角落：政治、宗教、教育……并且重新定义着许多原来文化形式中的概念。而现在，中国也逐步走入一个类似的时代，不过也许在这个过程中起到更大作用的是网络，而非电视。即便如此，作者在书中的论述，对于娱乐化时代到来的原因、娱乐如何影响文化生活以及这种时代的特征等等，都对我们有借鉴意义。借此，我们可以从更高的理论高度探究一下我们曾经热议的网络对我们生活的影响问题。
我们的文化史可以划分为三个表达阶段：口头时代，文字时代（印刷时代）和娱乐时代（信息时代）。本书用两章的内容简述了各个阶段的文化特征。口头时代，指的是从产生语言开始，到文字被广泛作为文化传播的媒介之前。我们熟知的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德都是口头时代的人。那时人们传播思想的方法是在公共场合辩论，用寓言、比喻等来论证自己的观点。也就是说那时的“逻辑”其实是感性而非理性的，是现实而非抽象的（论点依靠于所举的例子，《理想国》的内容就能充分表现这一点）。之后到来的印刷时代是文字时代的一个终极形式，是文字时代的顶峰，也是它最后的绝唱。印刷时代的文化是逻辑的、理性的、抽象的。人们需要用严格的证明来论证自己观点的真实性。这也极大锻炼了民众的思维和理解能力。随之而来的信息时代具有与印刷时代相反的特性，它的信息支离破碎、无序、无逻辑、情绪化，需要人们认知，而非理解。
总结文化发展史，我们可以发现，媒介不是一个外壳，而是决定表达内容；技术并非工具，而本身带有倾向性。当工具发展，表达方式发生改变，同一个表达内容将无法保持它原来的样子，所以自然地，当媒介随着历史的演进而发生变化，我们表达的内容也随之变化，比如口头表达时代是语言、神话，文字时代是逻辑、辩论，电视时代是娱乐。新媒介不是旧媒介的延伸和扩展而是一种否定和攻击，我们不可能试图将原来的媒介中的内容塞到现在的媒介里。而且这种改变是涉及每一个角落的。比如，它的性质与使用媒介者所需要具备的能力相对应，因此古代人们记忆谚语的能力很重要，近代人们的逻辑思辨、整合信息的能力很重要，现代呢？也许是包装自己、娱乐他人的能力变得重要了吧。
无疑，作者的观点是稍显极端的——他认为，媒介决定表达内容，电视造就了娱乐时代。可以承认的是，同一内容，在不同的媒介中的面貌是不可能完全相同的。比如同一个故事，把它讲述出来、把它写成小说、把它拍成电影，给人的感受是完全不一样的。但是，是否在不同的外壳下，内容的本质也发生了变化呢？比如作者说，在印刷时代中的教育是严肃的，而在娱乐时代中，娱乐从一种教育手段变成了教育目的。老师们把历史事件、时间编程摇滚乐，人们观看长篇动画故事来学习这更像是，我们问“娱乐有什么好处？”有人说“也许可以用来教育。”而非“怎样能使教育的效果更好？”有人回答“用娱乐作为手段。”——娱乐已经成为了目的。
由于我不能再通过多地再现作者的观点，而只能挑选重要观点并进行分析，所以在一些部分，会让人觉得有严重地逻辑跳步。比如前面说到科技和文化的关系。既然这样，让我们好好论述一下娱乐文化到来的前因后果。当人们的物质需求增加，随之而来的就是对生产力增加的呼唤。为了达到这个目的，我们必须发展科技。在当时的社会中，信息成为了经济发展的一个重要工具。比如哪里发现了石油，哪里需要石油，哪里可以提供这些石油……只有供和需之间信息的交换加快，整个国家的经济才能处于活跃状态，物质交换才能顺利进行。而当时最快的文字传播媒介就是报纸，这显然无法满足日益增长的信息需求。于是，电报应运而生。它的传播速度可以说打破了时间和空间的阻隔——在西海岸的一条消息在一秒之内就可以沿着磁性电报线被东海岸的人们了解。但是，这种过于通达的信息传播通道超过了需求——供不应求时危险地，供大于求同样是。经济危机的产生不就是如此？这导致了垃圾信息的产生——“当我们架起了缅因州通往德克萨斯的电报后，第一个传入耳中的却是阿德雷德公主得了百日咳”。曾经，只有目的明确的信息才会被传播、才会被接收——每一条信息都要对我们现实的生活有指导意义，人们接受一条消息之后要做出行动上的反应，这条消息才是有价值的——这就是所谓的“信息-行动比”。而现在，过于通常的渠道减小了“信息-行动比”。这就是所谓的信息时代的信息具有“无意义”的特点。
在这种信息爆炸的情况之下，我们不停地接受最新消息，对每一条消极作出反应，甚至理解和思考这些信息的意义已经不再可能。于是又一个重要的印刷时代的特点发生了不可逆转的改变——人们最重要的信息处理能力不再是理解，而是认知。如果只需要满足认知的目的，文字显然显得不合适了，因为它需要的思维量和逻辑能力过大，因此顺理成章地被图片取代——摄影术在此时诞生了。
在这个过程中我们会发现，对物质资料的需求推动了科技的进步。在这一种科技的影响之下，我们产生了和这种科技的“倾向性”相对应的文化。这种文化的产生，会作用于当时的人们，人们对于文化态度的变化，又会引起新的媒介的产生。这种媒介又会反作用于文化，形成正反馈循环，最后产生那一时代的文化特点。
图片是一种什么样的符号呢？是不需要语境和背景知识的，是支离破碎的。而且是感性的，不逻辑的。当时的信息何尝不是？每一条信息都被压缩到最短，为的是能够在单位时间内输送更多信息。每条信息不需要语境，因为人们不具备理解和思考的能力，而是只需要认知——了解最多信息的人，便是具有最高“智力”的人。这种人便会在信息时代中取胜。
这种特点与印刷时代的特点完全对立。这也使得原来印刷时代中的政治、宗教、教育无法正常地在娱乐时代中生存。而什么最适合这个时代的特点呢？娱乐。
印刷时代中的逻辑、思考无疑需要我们付出很大的努力——聆听一位总统候选人7小时的书面语化的演讲需不需要非常好的文字功底、理解能力和逻辑思维能力？需要。对于现在的人来讲这是极其枯燥无味并且是不可能完成的任务，但是林肯时代的每一个人，都具备这样的能力——那是那个时代的文化给予那些人们的特点。他们最适宜的文化形式，就是逻辑的、理性的、严肃的。但是现在的人们不具备这些适应严肃文化的能力了。吸引我们的是什么？零碎的小道消息、色彩缤纷的广告招贴画、口号式的竞选宣言。这些在娱乐中全都能找到。
看起来，这一逻辑链是顺理成章的。但是，作者只是在拿着现实，寻找一个符合它的理论解释——能解释得通，就认为这个理论是正确的。我们大部分的科学研究、理论建构都是通过这个途径——分析现实，找到适用的模板，就认为这是现实内在的本质，并且应用到未来的研究中。马哲就是这样建立的。马克思研究了人类的发展史，概括出一些提纲挈领的通性，认为这是内在规律、将适用于人类未来的发展，并在这个理论基础上推测出人类发展的终点——共产主义。但是其实这种方式存在着它的问题。因为能够解释这个现实的方式有很多，我们无法确定到底是哪一种。我们只知道这个“不错”但是不能认定这个“对”。比如，掐一下你的肚子，你叫了一声，于是认为“肚子是发声器官”——从现象上来看，这是完全正确的，但显然这是谬误。
还记得上学期的作文中，我在探究“校内网”到底为何对我们产生了这种影响时说，是因为人本性中的一种“暴露欲”和“好奇心”——前者使我们主动制造垃圾信息，后者促使我们去了解这些信息。但是当时的我忘记了研究，为什么在以前的时代中人的这种本性没有被体现出来？可以这么说，人性的内容是很丰富的，就像一本很长的书。但是并不是在所有时候，人性的所有内容都要表现出来。在不同的外界环境下，它会表现出不同的内容。就像有时这本书的59~61页被朗读了出来，有时候是103~109页。那么是什么决定了那一页被朗读出来呢？应该就是当时的社会文化氛围了。而这种氛围又会加重我们人性中的这些点，形成正反馈循环——我们会发现，人类社会中的很多东西都是正反馈形式的。比如，人的主观倾向促使客观事物改变，这种改变又助长这种主观倾向的进一步发展。但是，自然界中的负反馈是占主导的。比如，狼和兔子的数量此消彼长——兔子多了，狼的食物就充足了，使狼种群数量增多，于是兔子的数量就减少，于是狼的食物减少了，种群数量减少，于是兔子数量增加……这只是两种生物，就能形成这种相互制衡取得平衡的效果。而事实上存在于自然界的生物数量庞大，而且还有非生物因素的作用，共同保证了生态系统的稳定。这是一个很简单的道理——平衡，即中庸，不能偏左，也不能偏右。负反馈机制，会让偏左的情况出现时，自然界主动产生偏右的趋势，如此反复，得到动态平衡。但是正反馈，只会获得滚雪球的效果，比如房价的上涨——房价涨，我们买，于是更涨，我们加劲买，最后崩塌。这是很有趣的现象，也导致了自然界与人类社会在处理问题上的不同结果。所以当人类用自己的方式干预自然地平衡时，必定出现问题。
总是这样，再现实的问题，讨论讨论着，就回归到了一些形而上的问题上去了。但是，探究这些东西最终的目的还是指导实践。就像我开篇说的，这本书最大的意义应该就是为我们研究自己国家的娱乐文化提供了思路上的指导。在现实问题的讨论上，毛主席说的对——没有调查就没有发言权。只有基于现实情况，才能分析出问题的前因后果来龙去脉，提出理论和解决办法。在这里，在这本书的启发下，恐怕我也就只能生发出比较形而上的思考了。当然，这些东西我会应用到以后对于实际问题的探究中。开云娱乐官网
游戏人生，娱乐至死，但凡戏霸，必在旁枝末节上纠缠不清，大戏霸袁世清听戏看戏，还爱给角儿说戏，往椅子上一坐指鼻子教训楚霸王，别人的霸王都走六步，你怎么走了四步，六步四步，说破天差不过一米，短了省力，长了也不能就饭吃，但在内行看来，六步有六步的端重，四步有四步的轻佻，一来一去，整个楚霸王的性格就跃然台上，两步虽短，迈开来却两种人生。
我不是戏霸，只能跟着看个热闹，但要说戏迷，我也有份，因为谈起暴雪谈起黑岛我也能做到如数家珍，当然这个戏不是京戏，而是游戏，过去的老人儿听戏看戏，现在的人玩游戏，戏这个东西，不管冷不管饿的，就是个消遣，不登大雅之堂，但当下这世道今非昔比，温饱早就不成问题，过去随便就分得清破衣麻布细软绸缎，粗茶淡饭玉盘珍馐，人五人六一目了然，现在却是地摊衫做出国际水准，燕窝还是窝头都在肚子里装着，拉出来都一个屎样，都说长相是标签，可被这美容时尚整的，走大街上人跟一个模子刻出来似的，一串串流光水滑，大街上你喊美女保准十人有九人回头，剩下一个还是纯爷们，想做个人口普查，都不知道眼前的这位大姐刚才查过没有。
于是，这年头若想了解人与人的不同，消遣方式反就成了差异的重点，要拿游戏品种给人分类，分出来的准比国籍民族还靠谱，别看上班上学人都呆头呆脑跟木偶似的，一挨到下班放学，四面八方撒欢往外跑，有钱的去洗浴KTV玩别人，没钱的猫被窝里玩自己，这边寓教于乐的，那边自娱自乐的，就单说这电脑游戏吧，有玩网游的，有玩单机的，有用游戏赚钱的，有玩游戏赔破产的，同样是玩，却玩出了五花三层七荤八素，同样是人，却分出个车炮马卒三六九等。 见过的游戏多了，不敢说戏迷戏霸，好歹也能算个玩家，过去总有些一起玩游戏的朋友，待到周末节假，三五成群聚到网吧，挥手鼠标猛点，抬头炮火齐鸣，时而青筋暴起汗流雨下，时而大呼小叫捧腹爆笑，岂不快哉。近来游戏玩得少了，同玩游戏的朋友也常抓不着影，本以为缘于柴米油盐成长的烦恼，好不容易逮着一个，上来就问我个丈二和尚摸不到头脑，种菜不？我呆若木鸡，他见我两眼发直反应迟缓，又问我，停车不？我转身想逃，他见我支支吾吾欲言左右，再问我，开心不？一问三不知，直问得我精神崩溃，摇头翁般反复摇头，叫朋友掂出了我的斤两，道不同不相为谋，彼此无言以对，遂分道扬镳各奔东西。 开心网的第一条规则是，必须谈论开心网，如你所知，第二条也是这个。本来半生不熟的人见面不大容易聊开，聊多了失言，聊少了冷漠，常常三言两语就直接大眼瞪小眼，自从有了开心网，就像有了组织，上来一句暗号，种菜不，同道中人必定两眼放光，聊成一团，谁偷了谁家人参果，谁拐走了谁家小象，嘁嘁喳喳可遇上了知音，你要对句宝塔镇河妖，立马出局，土匪跑这儿来凑什么热闹。
不光是开心网，还有QQ游戏，校内，大多休闲游戏走的都是这路子，玩的人多了，范围就广了，再说这玩意还是实名制，天南海北跟你有点过往的人都能把你找着，跟传销似的，别说同学同事，亲戚朋友，就连八竿子打不着的人都能顺藤摸瓜偷到你地界来，刘德华要玩这个都能加你做好友，简直成了无往不利的交际法宝，这可乐坏了红男绿女们，找不着对象的，还惦记梦中情人的，缺乏父爱的，童年阴影的，缺心眼的，从条条大路奔向开心网，鸡鸣狗盗，各得其所，本来你的交往圈子这么大（参见白纸上的黑点），现在突然变成了这么大（参见马桶盖），这年头只要东西一大就能叫人兴奋，别管是你种的菜，是交往圈子，是胸围，还是那啥。
开心网的第三条规则是，偷你所认识的任何人，不然你永远发不了财。专心种地的人总会被偷个血本无归，守着偷盗的人总赚得盆盈钵满，我并不是说这玩意倡导了一种不良的价值导向，就是个游戏，但你三更半夜不睡觉熬得两眼跟红灯记似的，就等着谁家菜园丰收谁家畜生产仔，然后去偷上一圈，睡觉都能美得淌哈喇子，这就有点过了，耽误事不说，就被这么个破游戏牵着绊着，跟跟拴上条绳似的寝食难安，恨不得上厕所都得搬着手提看着顾着，丢不丢人，傻不傻，听我有个朋友说，他同事一个年过半百的老教授也玩这个，每天上课故意迟到几分钟，就为了偷班里女生的菜，偷不着还好，偷到了兴奋得嗷嗷一嗓子能吓死几个，有被偷的女生在网上跟他撒娇，他就更嗨了，满脸涨红，气喘吁吁，荷尔蒙顺嘴角淌下来，跟偷着个黄花大闺女感觉差不多。见过各种上瘾的，但都比不上这个上瘾不靠谱。
开心网的第四条规则是，有钱在这里同样重要。如果你在办公室里突然听见某人说他住进了根本买不起的房子，或者有了这辈子也别想的车，千万别以为他中彩票了，也别打电话报警，不用说，肯定又是个开心痴迷者，忘吃药了。我见过玩这东西一大款，现实中穷得叮咣响，月供房贷，下养家小，靠着没日没夜守着停车偷菜，终于手头积攒了几套别墅，几队名车，毕竟是苦出身，富了也不忘慈善，今天赠别人一辆雅阁，明天赠套房子，网上人皆以大哥相称，每天排着队的人要去偷他，偷一次顶十次。我想说的是，游戏虽然不至于拔高到影响国计民生的程度，但全民开心，却是一个时代民众心理和价值取向的完美体现，全民以偷为荣，以穷为耻，偷到不被抓到是本事，偷不到的自认倒霉，掉块馒头大家偷，手快有手慢无，本分挣钱老无所依，人人都想另辟蹊径，偷钱得手为富豪，偷人得手为情圣，欺穷不欺贼，笑贫不笑娼，现实这样也就罢了，流行个游戏竟是虚拟现实，上天入地，简直想逃都没处逃。
最后我还要说，到底什么是游戏，有人说游戏嘛，不就是玩嘛。小时候拍洋画，上面印着关公秦琼，弹玻璃球，地上划有黄河刀坑，骑马打仗，上轿娶亲，长大后玩仙剑，玩星际，玩反恐，有人扮侠客，有人扮将军，有人扮警有人扮匪，炮火纷飞，快意恩仇，游戏是战争，是江湖，是探索，是愁肠，是和平年代的元帅梦，是浮躁时代的孟婆汤，归根结底，游戏是什么？游戏就是一个民族的想象力啊，想象力延伸到哪里，未来的终点就在哪里，而当一个民族最受欢迎的游戏竟然是现实的翻版，种地，偷菜，停车，买房，理想与现实完全重合，想象力一头扎进脚下黄土，就地终结，那么放眼望去，单向度的人漫山遍野，娱乐至死，当人人低头看脚下的路，有几人仰望头顶灿烂的繁星。
我是一个很不喜欢看学术性或者很严肃类型书籍的人，更别提些读后感之类的东西。但是老师布置的作业还是得去完成的，由于对新闻还没有什么涉猎，对老师要求的新闻性语言描述不是很理解，就暂且用平时自己的习惯写一篇吧。
一开始用手机那个pdf版本阅读这本书实在太难受了，于是去网上找了txt版本的开始阅读。说实话，初读几页我不知道这本书和娱乐有什么关系。不信邪的我去查看了下目录，却依旧还是没有发现太多与娱乐相关的字眼，反而是什么媒介、印刷什么的与传播有关系的内容。
第一章中提及拉斯维加斯城，各种行业都甘愿成为娱乐的附庸，“至此我们成为一个娱乐至死的物种。”我不明白，为什么一个城市就能得出这个结论。甚至于到了连外形都可以影响总统竞选的地步，我实在无法想象如此严肃的事情会受到这么儿戏的东西所影响。但是随着阅读的内容越多，似乎明白了一些。就如电报和照片，电报改变印刷业对人们的影响。其中印象十分深刻的是，“电报可能已经使这个国家成为一个社区，但这个社区确实奇怪的，因为这里住着一群彼此之间除了了解最表面的情况外几乎一无所知的陌生人。”现在想想，我们又何尝不是这样子的呢？现在我看新闻，电视都看得少了，更别提什么用报纸什么纸媒之类阅读了。偶尔有几次阅读，也仅仅随便翻看一番，哪怕有一些大事也只是茶余饭后的谈资罢了，又何尝去了解事情真相或是深入研究某件事情呢。
从另一方面讲，传统媒体的权威性好像随着通信技术的进步越来越低了。随着这些技术的通行，传播的信息量越来越大，可是真正有意义的内容越来越少。这大概就是老师说过的内容为王变成了现在的以收益为主的报告。
书中提及照片和电报互为语境，照片成为电报式新闻的补充，但是这种补充实际上是对新闻权威性的削弱。的确，有了照片确实可以让人们更真切的感受到所发生的事实。但是，当人们对照片产生依赖了之后，如果一则新闻没有相应的照片是否就不是一则真实的新闻，人们()或许会在想：别的新闻都有证据，这个连照片都没有肯定是瞎编的。新闻的事实竟然似乎要依靠其附庸来证明，两者之间的从属关系随着时间的流逝仿佛慢慢在颠倒过来。由此想到现在电视节目的所谓直播和录播，所有一切要说的内容都是事先安排好的，什么能说什么不能说，明面上的冠冕堂皇掩盖了多少普通人想要知道的不堪事实。
我想，或许所谓的娱乐至死，不是我理解的玩乐直至死亡。而是对过度娱乐或是说娱乐成为其余行业主导的心痛吧，只因为娱乐内容更能吸引常人的眼珠，所以那些应该被知道的真相就慢慢的消失在大众娱乐之中。
从经验上来讲，我一直对外国人写的书持谨慎态度——除非读英文原版且英文水平够格，否则每每拿起译本看都陷入云山雾海、过目即忘的痛苦境地。所以，即便媒介传播学的老师在课上几次提起此书，我都没有动心，因为觉得自己看也看不懂。当另外一门课“艺术理论与批评”的老师也推荐这本书时，我认为自己有必要买来看看。第三次，当“导演的空间处理研究”的老师在课堂上再次提及此书时，我摸了摸刚拆开的崭新封皮，觉得一定要仔细、认真地读完这本书。可能正因为心里对难度有所预判，所以才能屡次鼓舞自己坚持读完。
真心建议读之前先看看我这篇读后感，应该可以帮你降低一点难度，抑或是提高你的放弃阈值。
英文名《Amusing Ourse lvesto Death》通用译名《娱乐至死》，我觉得翻译成《自娱致死》可能更确切，虽然有点危言耸听。这本书是媒介文化大师尼尔·波兹曼二十年的经典畅销作品（经典确是经典，但“畅销”不知真正的意义有几何？个人感觉可能有相当一部分作品被购买后因无法坚持读完而被束之高阁）。此书初版于1985年，作者深刻地分析了三十几年前，电视蒸蒸日上风靡全美的时代，电视改变了公众话语的内容和意义，政治、宗教、教育、体育、商业和任何其他公共领域的内容都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。人类心甘情愿地、不求进取地甘愿成为娱乐的附庸。他严肃地警醒大家：长此以往，我们终将毁于娱乐。
三十年前在美国发生的历史，今时今日正在我们的生活中惊人相似地重复上演，横行的不是电视，而变成手机。但其本质是一样的，都是承载着动态影像的屏幕。
此时此刻，如果你闭上眼睛回想一下，我们每天不就是被各种屏幕占满吗？不管是相对整块的时间抑或是碎片化的时间，不就是被各种形态的娱乐内容占满吗？电视剧是故事性的娱乐；电影是情感性的娱乐；除了老牌的综艺节目健在，比如《快乐大本营》、《天天向上》、《非诚勿扰》之类，各种娱乐节目，比如《跑男》、《爸爸去哪儿》、《花儿与少年》、《妻子的浪漫旅行》、《演员的诞生》、《奇葩说》、《吐槽大会》等等，都雨后春笋一般一波又一波地冒出来，其实都是访谈节目的变体，都需要披上更具娱乐性的外衣，甚至连读书都成为娱乐节目。视所能及之处，越来越让人“轻松”了，也就是说，越来越不需要思考了。看过之后，你除了能记住一些情绪、一些散乱的笑点，啥也想不起来了。
是，你可能会说，我们现在是读图时代啊，大家都通过图像来获取信息啊，这没什么大不了的。
所以作者在本书一开始就想用很大篇幅、很充足的事例，来说明媒介形态对文化的巨大影响，简言之：在印刷机统治下的美国国外博彩网站评级，话语清晰易懂、严肃而有理性；而在电视（图像）统治之下，话语变得无能而荒唐。只有口头语言的人在智力上不及有书面文字的人，而“屏幕文化”里的人比前两者都表现得智力低下。屏幕创造出的认识论不仅劣于以铅字为基础的认识论，而且是危险和荒诞的。
相对于图像而言，书面文字算是作者深思熟虑、反复修改的结果，甚至还经过了专家和编辑的检查，它可以被留存和再翻阅。而图像无法提供给我们关于这个世界的观点和概念，除非我们自己用语言把图像转换成观点。看图像只需要能“辨认”，而看文字却需要能“理解”。
图像化的世界，是一个碎片化的世界。一会儿这个、一会儿那个突然进入你的视线，然后又很快消失。这是一个没有连续性、没有意义的世界，一个不要求我们也不允许我们做任何事的世界。
我们的问题不在于屏幕为我们展示具有娱乐性的内容，而在于所有内容都要以娱乐的方式表现出来，让人们看到有动感的画面——稍纵即逝却斑斓夺目，不需要观众思考，因为那样在画面上就得是空白的，根本不符合屏幕所需要的表演艺术的要求。所以，屏幕本身的这种性质决定了它必须舍弃思想，来迎合人们对视觉快感的需求，适应娱乐业的发展。从此，人们不再彼此交谈，人们彼此娱乐，人们不交流思想，而是交流图像。
最后再来说说教育行业，一个关系到我们未来的行业，一个也即将成为屏幕侵袭重灾区的行业。教育哲学家们认为：获得知识是一件困难的事情，因为其中必须有约束、重复、枯燥等等，他们认为学习是要付出代价的，耐力和汗水必不可少。而现在，屏幕每天向我们宣称的就是娱乐教学，让你的孩子在所有科目都能“在乐趣中学习”，甚至是“边玩边学”、“轻松成学霸”！以过来人的经验扪心自问，你信吗？
作者在结尾时的忧虑虽言重，但也该足够警醒我们：如果一个民族分心于繁杂琐事，如果文化生活被重新定义为娱乐的周而复始，如果严肃的公众对话变成了幼稚的婴儿语言，如果人民蜕化为被动的受众，那么这个民族就会发现自己危在旦夕，文化灭亡的命运在劫难逃。
我热爱文字、我敬仰文字、我喜欢阅读，也愿意思考。也许很多人已经对文字失去耐心，甚至认为（文字）大势已去，（图像）大势所趋，但我仍然相信自己的判断。
“他们用笑声代替了思考，他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考”。——我不想成为“他们”中的一个。
这本书是对20世纪后半叶美国文化中最重大变化的探究和哀悼：印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上;电视改变了公众话语的内容和意义;政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的内容，都不可避免的被电视的表达方式重新定义。
书中勾画了美国官员、新闻记者、律师、教育家等各色人等的电视形象，说明图像给人类感官和思维带来的影响。又通过林肯和道格拉斯的辩论、电视竞选、教会布道、学校教育等案例，揭示出这样一个道理：娱乐使人不再思考。《娱乐至死》向我们敲响了警钟：我们将毁于我们所热爱的东西!
本书金句
虽然文化是语言的产物，但是每一种媒介都会对它进行再创造——从绘画到象形符号，从字母到电视。
任何认识论都是某个媒介发展阶段的认识论。
在信息的海洋里，却找不到一点儿有用的信息。
真理不能，也从来没有，毫无修饰地存在。它必须穿着某种合适的外衣出现，否则就可能得不到承认，这也正说明了‘真理’是一种文化偏见。
人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。
人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。——尼尔·波兹曼《娱乐至死》
这是一本写给电视时代的图书，但是其所蕴含的道理在网络时代也毫不过时。每天，我们打开电视机，打开网络，那些花边新闻如洪水猛兽般涌入，即使是严肃类新闻，很多或是配以噱头的标题和血腥的图片，或干脆以戏说的形式出现。久而久之，我们习惯了用眼睛消化所得，感官感受更甚于头脑的追求，慢慢地失去思考，而电视这些媒体终将通过控制人们的时间、注意力和认知习惯而使人们失去印刷时代所具有的品质。我们的文化终将因为大笑过度而体力衰竭，这是我们不想看到的。作者为了把这种不易被发现的文化伤害及其对人自我意识的彻底剥夺表达出来，在书中一步步地解释、举例、引用。
作者一直强调一个观点——“媒介即信息”。他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。在书里，波兹曼还有一种更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。而媒介的独特之处在于，虽然它主导着我们看待和了解事物的方式，但这种介入往往不为人所注意。因此，媒介就好比精神鸦片，让你在不知不觉中对其产生依赖，完全上瘾后，你明知痛苦与自由丧失，却无法采取任何措施进行补救，因为其已经深入你的灵魂和骨髓了。
波兹曼举了一个很有趣的例子，他说“我们并不一定是为了看时间而去看表”， 因为“有部分人只是好奇于表示时间的方式”。当传媒的作用不仅仅是实用，而只是满足当代人浮躁的社会心理与挑剔的口味，那么娱乐业就应运而生了。在印刷时代，印刷品的出版与读者意见的反映是有时间差的。因此，当我们发现只有报纸与杂志才能达到承载海量信息的功能时，一定程度上变成了读者去适应印刷品的回味乃至排版要求。这就需要思考，选择汲取知识，所以在纯印刷年代，娱乐对于传媒的影响很小。
我们都知道，评价电视节目是否受欢迎的指标就是收视率，只需动动鼠标，你就可以知道你的以及其他竞争对手的节目在群众中的被认可程度。所以这也就是为什么每当一档节目走红后，会有无数的跟风者一拥而上，如“非诚勿扰” “中国达人秀”。
而赚取足够的收视率又有另外一个好处，就是广告收入的增长，电视台的主要收入来源就是形形色色的广告，常常听说什么“格莱美” “中国好声音”拍出天价广告费，由此就可以理解电视台为什么那么热衷于追求收视率，因为收视率虽不直接赚钱，但是它会带来源源不断的广告收入。为了满足社会浮躁心理带来的对快餐文化的渴求，电视节目愈来愈往戏说、炒作等方面发展。比如看《非诚勿扰》，看《快乐大本营》，我们张大嘴巴肆无忌惮地笑，节目结束，我们往往是捧着有些酸痛的面颊，然后头脑空空地再次投入生活斗争的苦海之中。顺便提一下，有西方学者对中国节目出现低俗倾向非常好奇，因为在一个有着浩瀚发展史与文明礼仪史的东方古国，民众竟然对那些袒胸露乳、逗笑戏谑的低俗节目有着浓厚的兴趣。我想这就是传媒这一精神鸦片的作用，它几乎是在无形与无声中慢慢侵蚀着中国的民族文化，由此可见“娱乐至死”的担忧并非杞人忧天。
如果只是普通老百姓、市民阶层对娱乐文化疯狂追求，还可以理解，当一个社会的精英阶层也倾向于用娱乐化的方式来表达自己的观点时，我只能用“疯狂”二字来表达内心的感受了。
当年竞选失败，气急败坏的尼克松拒绝检讨自己，反倒跟自己的化妆师大发脾气，一口咬定，原因全在于化妆师蓄意破坏；刘晓庆的整容不仅仅只是为了留住青春……
如你所知，这些茶余饭后的谈资已经和八卦没有太大区别了。至少，它让我们在听说当下任何一位政客在如火如荼的竞选热浪中亦不忘为自己特聘“笑话”参谋这样的新闻时，不再惊诧。 “政治”正演变为一种娱乐——尽管刘晓庆的脸、周杰伦的女友等其实无关政治。
“政治作秀”成为当今一大趋势不免让人诧异，因为“政治”与“作秀”这两个事物实在是几百杆子也打不到一起的，但在这个“娱乐至死”的年代里，一切都成为可能。这不仅仅是玩文字搭配的游戏，是我们的新闻、体育、教育和商业在消费年代里都心甘情愿地成了娱乐的附庸。
如果以上所陈述的还让你觉得将信将疑，那么我再举一个你肯定熟悉的例子——我们一直爱戴的学术与明星联姻的电视节目《百家讲坛》，固然，用电视做科普很好，但是学术一旦需要与电视的表现形式相适应，则会慢慢偏离初始设定的科普目标。以《百家讲坛》来讲，它的确让我们记住了于丹，记住了钱文忠，他们或许风格迥异，但有一点是相同的，那就是戏说：戏说三国、戏说明史、戏说红楼以至戏说《弟子规》。由此引起的争议，我想大家应该知道很多了。当学术成了“戏术”，当社会精英阶层中的知识分子们，也开始向娱乐献媚，我想只能引用孔老夫子的一句话来抒发我的心痛：觚不觚，觚哉！觚哉！
柏拉图有个非常有名的洞穴理论。他说人类一直困在洞穴中，只能看见木偶被火光投射在墙上的影子，于是便执着地以为这些影子就是一切。现代人也处在一个大洞穴中，只不过这些洞穴是由强大的传媒、信息网络构建的，我们只有手里拥有一件现代的电子产品，才能保证自己还活着，保证娱乐还存在着。固然这一切只是虚幻的美好。
可这只是一个童话吗？
“在这里，一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神，湖南人被彻底娱乐了吗？我们的政治、宗教、新闻、体育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”
三天时间，读完了《娱乐至死》，说实话，里头有些话并不是很理解，但波兹曼传达的主要意思还是理出来了，那就是电视把我们带入了一个娱乐的世界，在这个世界里，娱乐不再是我们生活的一部分，而是生活已经成了娱乐的一部分。我立刻想到了湖南卫视。“快乐中国，快乐湖南”，多么响亮的口号，娱乐堂而皇之成了主流，湖南人被彻底娱乐了吗？
湖南卫视主打着娱乐牌，狠狠地彻底地娱乐了湖南人，甚至全国人。湖南卫视的新闻节目屈指可数，而娱乐节目却数不胜数，“超级女声”、“快乐男声”、“快乐大本营”、“天天向上”……为了看这些节目，小孩可以停止正在做的作业，尽管明天可能被老师罚；老人可以戴上老花镜，尽管戴上去感觉并不那么舒服；男生可以停止正在激烈进行的网络游戏，尽管可能会被同伴念叨；女人可以停止正在敷的面膜，尽管皮肤可能变得更差……在这些娱乐节目面前，生活似乎都变得如此不重要，说得严重点，生活已经成了娱乐的附属，先娱乐一把再说。于是，我们被逗得捧腹大笑，至于为什么要笑，我们来不及思考，也无须思考。渐渐的，我们开始丧失一种本能，一种叫做思考的本能，我们只会说，电视会告诉我们的。
多么可怕，电视主宰了我们！这让我想起了在看《娱乐至死》时的一件趣事，眼睛盯着书本，而心里却在纠结要不要回去看《刑警2010》。当这个看电视的念头冒出来后，我已无法安心看书，多么讽刺，电视已经如此深刻地影响我了吗？包括我的心理和行为？我不想承认，可现实却是如此，我合上了书本，飞奔到宿舍看起了《刑警2010》。这是一个值得反思的问题，我们才应该是媒介的主宰，何时媒介主宰我们了？也许，我们现在应该为主宰媒介而努力了，不然，我们真的会如波兹曼所说，成为一个娱乐至死的物种。
【《娱乐至死》读后感（通用26篇）】相关文章：
娱乐至死读后感范文02-26
五一娱乐活动策划方案（通用16篇）05-18
护士节娱乐活动创意策划方案（通用6篇）05-12
娱乐和休闲方面的歇后语12-25
护士节娱乐活动策划方案（精选13篇）04-26
繁星读后感（通用35篇）04-02
《匆匆》读后感(通用15篇)08-22
大众娱乐
2022六一儿童节娱乐活动策划方案大众娱乐（精选6篇）05-18
最近常犯的一些傻事供大家娱乐一下 散文11-03
